Dana
مريد جديد
- المشاركات
- 44
- مستوى التفاعل
- 87
Chapter IX
Introduction
الفصل التاسع
المقدمة
قبل الدخول في أقوال اليوغا الحكيمة، سأحاول مناقشة سؤال عظيم، والذي ترتكز عليه نظرية الدين بأكملها لليوغيين. يبدو أن هناك إجماع في آراء عقول العظماء في العالم، وقد تم إثبات ذلك تقريبًا من خلال الأبحاث في الطبيعة الفيزيائية، أننا النتيجة والتجلي لحالة مطلقة، خلف حالتنا النسبية الحالية، ونحن نتقدم، لنعود مرة أخرى إلى ذلك المطلق. وبعد أن يُسلم بهذا، السؤال هو: أيهما أفضل، المطلق أم هذه الحالة؟ لا يوجد أشخاص يريدون أن يعتقدوا أن هذه الحالة المتجلية (المادية) هي أعلى حالة للإنسان. يرى المفكرون ذو الكفاءات الكبيرة أننا نماذج متجلية من كيان غير متمايز، وهذه الحالة المتمايزة أعلى من المطلق. لأنه في المطلق لا يمكن أن يكون هناك أي صفة يتخيلونها، إلا ويجب أن تكون عديمة الإحساس، ومملة، وبلا حياة، وأن هذه الحياة فقط هي التي يمكن الاستمتاع بها، وبالتالي يجب علينا أن نتمسك بها.
أولاً وقبل كل شيء، نريد الاستفسار عن حلول أخرى للحياة، كان هناك حلاً قديمًا مفاده أن الإنسان بعد الموت يبقى على حاله، وأن كل جوانبه الخيرة، ناقص جوانبه الشريرة، تبقى إلى الأبد. وهذا يعني منطقياً أن هدف الإنسان هو العالم؛ ثم يُحمل هذا العالم إلى مرحلة أعلى، ومع إزالة شروره يصبح الحالة التي يطلقون عليها الجنة. هذه النظرية، في ظاهرها، سخيفة وطفولية، لأنها لا يمكن أن تكون، لا يمكن أن يكون هناك خير دون شر، أو شر دون خير، أن تعيش في عالم يكون فيه كل شيء خير ولا يوجد فيه شر هو ما يسمى عند المنطقيين السنسكريت بـ "حلم في الهواء".
تم عرض نظرية أخرى في العصر الحديث من قبل عدة مدارس، وهي أن مصير الإنسان هو السعي دائمًا نحو التحسن، والنضال دائمًا نحو الهدف، دون أن يصل إليه أبدًا. على الرغم من أن هذا التصريح، على ما يبدو، لطيف جدًا، إلا أنه أيضًا سخيف، لأنه لا يوجد شيء اسمه حركة في خط مستقيم، كل حركة هي في دائرة. إذا استطعت أن تأخذ حجرًا وترميه في الفضاء، ثم تعيش لمدة كافية، سيعود ذلك الحجر تمامًا إلى يدك. والخط المستقيم، إذا تم تمديده إلى ما لا نهاية، يجب أن ينتهي في دائرة. لذلك، فإن هذه الفكرة بأن مصير الإنسان هو التقدم دائمًا إلى الأمام، وعدم التوقف أبدًا، هي سخيفة. بالرغم من أنها خارجة عن الموضوع، أود أن أشير إلى أن هذه الفكرة تشرح النظرية الأخلاقية التي تقول بأنه يجب عليك ألا تكره، وأن تحب، لأنه، تمامًا كما في حالة الكهرباء، أو أي قوة أخرى، النظرية الحديثة تقول بأن الطاقة تغادر المُولد وتعود مرة أخرى إليه لتكمل الدائرة، وهكذا مع جميع القوى في الطبيعة؛ يجب أن تعود إلى المصدر. لذا لا تكره أي شخص، لأن تلك القوة، تلك الكراهية، التي تنبع منك، يجب، في نهاية المطاف، أن تعود إليك. إذا كنت تحب، سيعود إليك ذلك الحب ليكمل الدائرة. إنه مؤكد بقدر ما يمكن، أن كل شظية من الكراهية التي تخرج من قلب الإنسان تعود إليه بكامل القوة؛ لا شيء يمكن أن يوقفها، وكل نبضة حب تعود إليه أيضاً.
من ناحية أخرى ومن منطلق عملي، نرى أن نظرية التقدم الأبدي لا يمكن الدفاع عنها، لأن الدمار هو المصير النهائي لكل شيء في الحياة الدنيوية. كل نضالاتنا وآمالنا ومخاوفنا وأفراحنا، إلى ماذا ستؤدي؟ سننتهي جميعًا بالموت، لا شيء مؤكد كهذا. إذن، أين تكمن هذه الحركة في خط مستقيم؟ هذا التقدم اللانهائي؟ إنه فقط خروجٌ إلى مسافة بعيدة، ثم العودة مرة أخرى إلى المركز الذي بدأ منه. انظر كيف من السديم ( تجمع سحابي من الغاز والغبار في الفضاء الخارجي ) يتم إنتاج الشمس والقمر والنجوم، ثم ينحلون ويعودون إلى السديم. نفس العمل يتم في كل مكان، تأخذ النباتات المواد من الأرض، تنحل وتعيدها مرة أخرى. كل شكل في هذا العالم يخرج من الذرات المحيطة به ويعود إلى هذه الذرات.
لا يمكن أن يكون القانون نفسه يعمل بشكل مختلف في أماكن مختلفة، القانون موحد، لا شيء أكثر يقينًا من ذلك. إذا كان هذا هو قانون الطبيعة، فكذلك هو الحال مع الفكر؛ سيذوب ويعود إلى أصله؛ سواء أردنا ذلك أم لا، سيتوجب علينا العودة إلى الأصل، الذي يُسمى بالله أو المطلق.. جئنا جميعًا من الله، ونحن جميعًا مرتبطون بالعودة إلى الله، سمّوه بأي اسم تفضلون؛ سموه الله، أو المطلق، أو الطبيعة، أو بأي مئات الأسماء التي تفضلون، الحقيقة تبقى كما هي.
"من الذي ينبعث منه هذا الكون بأسره، وفيه يعيش كل ما وُلد، وإليه يعود الجميع." تعمل الطبيعة وفق نفس الخطة؛ ما يتم تحقيقه في مجال واحد يتم تحقيقه في ملايين المجالات. ما تراه مع الكواكب، سيكون كذلك مع هذه الأرض، مع البشر، ومع النجوم. فالموجة الضخمة عبارة عن مركب عظيم من موجات صغيرة، قد تكون بالملايين؛ حياة العالم بأسره هي مركبة من ملايين الحيوات الصغيرة، وموت العالم بأسره هو مركب موت هذه الملايين من الذوات الصغيرة..
والآن يطرح السؤال، هل العودة إلى الله هي الحالة العليا، أم لا؟ يجيب فلاسفة مدرسة اليوغا بشكل قاطع بأنها كذلك. يقولون إن حالة الإنسان الحالية هي تدهور؛لا يوجد دين واحد على وجه الأرض يقول أن الإنسان هو حالة تحسن. الفكرة هي أن بدايته كاملة ونقية، وأنه يتدهور حتى لا يستطيع أن يتدهور أكثر، وأنه لا بد أن يأتي وقت ينطلق فيه للأعلى مرة أخرى لاستكمال الدائرة؛ يجب أن تكون الدائرة هناك، مهما دنا، يجب عليه في النهاية أن يأخذ منحنى صعودي مرة أخرى، ويعود إلى المصدر الأصلي، وهو الله.
يأتي الإنسان من الله في البداية، في الوسط يصبح إنسانًا، وفي النهاية يعود إلى الله، وهذه هي الطريقة لوضعها في الشكل الثنائي. في الصيغة الأحادية تقول أن الإنسان هو الله، ويعود إليه مرة أخرى.
إذا كانت حالتنا الحالية هي الحالة العليا، فلماذا يوجد كل هذا الرعب والبؤس، ولماذا هناك نهاية لها؟ إذا كانت هذه هي الحالة العليا، فلماذا تنتهي؟ ما يفسد ويتدهور لا يمكن أن يكون الحالة العليا. لماذا يجب أن تكون بهذه الشيطانية وغير مُرضية إلى هذا الحد؟ إنه أمر يمكن تبريره فقط، بقدر ما من خلاله نتخذ مسارًا أعلى؛ أي علينا أن نمر عبره لنتجدد مرة أخرى..
ضع بذرة في الأرض، سوف تتحلل، وتذوب بعد حين، ومن ذلك التحلل تخرج الشجرة الباهرة. كل روح ينبغي لها أن تتحلل لتصبح شجرة مهيبة، لذا يترتب على ذلك أنه كلما أسرعنا في الخروج من هذه الحالة التي نسميها "الإنسان" كلما كان ذلك أفضل بالنسبة لنا.
إذن، هل من خلال الانتحار نخرج من هذه الحالة؟ لا،على الإطلاق.. سيجعل الأمر أسوأ بالكامل. تعذيب أنفسنا، أو إدانة العالم، ليس الطريق للخروج. علينا أن نمر عبر مستنقع اليأس، وكلما أسرعنا في العبور كان ذلك أفضل، ولكن يجب دائمًا أن نتذكر أن هذه ليست الحالة الأعلى.
الجزء الذي يصعب فهمه حقًا هو أن هذه الحالة، المطلقة، التي تسمى العليا، ليست كما يخشى البعض، تشبه حالة الزوفايت ( كائنات تُعتبر متوسطة بين النباتات والحيوانات، مثل الإسفنج والمرجان) أو الحجر. سيكون من الخطورة التفكير بهذا الشكل، وفقًا لهؤلاء المفكرين فإن هناك حالتين فقط من الوجود، إحداهما الحجرية والأخرى الفكرية. ما الحق الذي يملكونه لتقييد الوجود إلى هاتين الحالتين؟ أليس هناك شيء متفوق بشكل لانهائي على الفكر؟
عندما تكون اهتزازات الضوء منخفضة جدًا، لا نراها؛ وعندما تصبح أكثر شدة تصبح ضوءًا بالنسبة لنا؛ وعندما تصبح أكثر وأكثر شدة من قبل لا نراها؛ إنها ظلام بالنسبة لنا. هل الظلام في النهاية هو نفسه كما في البداية؟ بالتأكيد لا؛ إنه الفرق بين القطبين.. هل إنعدام الفكر للحجر هو نفسه إنعدام الفكر لله؟ بالتأكيد لا. الله لا يفكر؛ لا يعقل؛ لما ينبغي عليه ذلك؟ هل هناك شيء مجهول إليه، بحيث ينبغي له أن يعقل؟ الحجر لا يمكن أن يفكر؛ الله لا يفكر. هذا هو الفارق.. يعتقد هؤلاء الفلاسفة أن الخروج عن حدود الفكر أمرٌ فظيع ؛ إذ لا يجدون شيئًا وراء الفكر.
هناك حالات أعلى من الوجود تتجاوز التفكير والمنطق. حقًا، يمكن العثور على الحالة الأولى للحياة الدينية خارج نطاق العقل. وعندما تخطو خطوة خارج الفكر والعقل وكل المنطق، فإنك قد اتخذت الخطوة الأولى نحو الله؛ وهذه هي بداية الحياة. هذا الذي يُسمى عادة "بالحياة" ليس إلا حالة جنينية (Embryo State).
السؤال التالي سيكون، ما هو الدليل على أن هذه الحالة التي تتجاوز الفكر والعقل هي الحالة العليا؟
في المقام الأول، جميع رجال العالم العظماء، الذين هم أعظم بكثير من أولئك الذين يتحدثون فقط، الرجال الذين حركوا العالم، الرجال الذين لم يفكروا أبدًا في أي غايات أنانية مهما كانت، قد أعلنوا أن هذه ليست سوى مرحلة صغيرة في الطريق، أن اللانهائي يتجاوز ذلك.
في المقام الثاني، إنهم لا يقولون ذلك فحسب، بل يعرضونه للجميع، ويتركون أساليبهم، ويمكن للجميع أن يتبعوا خطاهم.
في المقام الثالث، لا يوجد طريق آخر متبقٍ، لا توجد تفسيرات أخرى. إذا اعتبرنا أنه لا توجد حالة عليا، فلماذا نمر بهذه الدائرة طوال الوقت؟ ما السبب الذي يمكن أن يفسر العالم؟ سيكون المعقول هو حدود معرفتنا إذا لم نتمكن من الذهاب إلى أبعد من ذلك، إذا ليس علينا أن نطلب أي شيء أكثر من ذلك. وهذا ما يسمى اللاأدرية اوالأغنوستية - agnosticism - ( الاعتقاد بأن وجود الله أو الإله مجهول، وغير قابل للمعرفة، أو أن الأدلة المؤيدة أو المضادة لوجود الله غير كافية لتبرير الإيمان) . ولكن ما هو السبب الموجود للإيمان بشهادة الحواس؟ سأسمي ذلك الرجل أغنوستيا حقيقيًا الذي سيقف ساكنا في الشارع ويموت.
إذا كانت العقلانية تشمل كل شيء فإنها لا تترك لنا موقعًا للوقوف على هذا الجانب من العدمية، إذا كان الإنسان يشك في كل شيء إلا المال والشهرة والاسم، فإنه بذلك مجرد محتال..
لقد أثبت كانط بما لا يدع مجالاً للشك أننا لا نستطيع اختراق ما بعد الجدار الميت الهائل المسمى بالعقل ( أي أثبت كانط وجود قيود أو حدود لقدرة العقل على الوصول إلى أنواع معينة من المعرفة ) ولكن هذه هي الفكرة الأولى التي يتخذها كل الفكر الهندي، ويجرؤ على البحث عنها، وينجح في العثور على شيء أعلى من العقل، حيث يمكن العثور على تفسير لحالة الحضور وحدها، هذه هي قيمة دراسة شيء سيأخذنا إلى ما وراء العالم.
"أنت أبانا، وسوف تأخذنا إلى الشاطئ الآخر لهذا المحيط من الجهل" ؛ هذا هو علم الدين؛ فلا شيء آخر يمكن أن يكون..
التعديل الأخير:
