إن تنمية صفة التواضع هي خطوة نحو التنوير. فبتواضعنا نكسب الكثير ولا نخسر شيئًا. والصلاة والتأمل يعززان قوة إرادتنا في تنمية هذه الصفة الداخلية.
الأنا والغرور عبث
Ego and Vanity Are in Vain
ذات يوم عاش معلمي في مكان مقدس في جبال الهيمالايا يسمى تونغناث Tungnath. وفي طريقي لرؤيته توقفت عند ضريح جبلي يسمى كارنابراياج Karnaprayag. كان يعيش سوامي عظيم ومشهور يدعى برابهات سوامي Prabhat Swami في كهف بالقرب من الضريح، لذلك ذهبت لزيارته. كنت أتدرب لأكون سوامي في ذلك الوقت. حييته وفقًا لتقاليدنا. كان جالسًا على بطانية مطوية على شكل أرباع، وكان هناك عدد قليل من القرويين يجلسون أمامه. كنت أتوقع أن يعرض عليّ الجلوس بجانبه. كنت لا أزال أعاني من تضخم الأنا، ويرجع ذلك جزئيًا على الأقل إلى أن الناس في قرى الهند يحترمون السوامي وينحنون أمامه. إن هذا يغذي الأنا ويخلق العديد من المشاكل للسوامي أثناء التدريب.
تونغناث Tungnath
لقد عرف برابهات سوامي مشكلتي؛ فابتسم وقال: "اجلس من فضلك".
سألته: "هل يمكنك من فضلك أن تفتح بطانيتك حتى أتمكن من الجلوس بجانبك؟" وأصررت، لكنه ضحك مني فقط. فسألته: "لماذا لا تسمح لي بالجلوس بجانبك؟" لقد كنت مغرورًا حينها وغير مهذب. وقد استشهد بالحوار الذي دار بين راما وهانومان Rama and Hanuman في كتاب يوجا فاسيشثا Yoga Vasishtha وقال: "نحن واحد إلى الأبد، ولكن كبشر، ما زلت خادمًا وأنا سيدك". يحاول الإنسان الحديث أن يكون له منصب سيد دون أن يحصل على أي شيء.
راما وهانومان Rama and Hanuman
ثم أعطاني درسًا، قائلاً: "ذهب رجل لرؤية معلم كان جالسًا على منصة عالية يعلم العديد من الناس. كان الرجل يشغل مكانة مرموقة في المجتمع، لذلك كان يضايقه أن يعامل مثل بقية الطلاب، دون أن يحظى باهتمام خاص." ذهب إلى المعلم وسأله: "معلمي، هل يمكنني الجلوس على نفس المنصة معك؟".
قال المعلم: "يجب أن تعرف دور الطالب وكذلك دور المعلم".
سأل الرجل: "معلمي، ما هي واجبات الطالب؟".
أوضح المعلم: "الطالب عليه أن ينظف، ويخدم، ويغسل الأطباق، ويطبخ الطعام، ويجهز نفسه وينقيها، ويخدم معلمه".
ثم سأل الرجل: "وماذا يفعل المعلم؟".
قال المعلم: "المعلم يعلم فقط - و لا يقوم بأي من الأعمال الشاقة".
الرجل: "لماذا لا يمكنني أن أصبح معلمًا دون القيام بكل هذا؟ فالعمل الشاق لا علاقة له بتعلمي كيفية التدريس".
قال المعلم: "لا، ستؤذي نفسك وتؤذي الآخرين. عليك أن تفهم منذ البداية أن المسار الروحي يتسامح مع كل شيء باستثناء الأنا".
الأنا تضع حجابًا بين الطامح وعملية التعلم. عندما يصبح المرء أنانيًا فإنه يعزل نفسه وبالتالي لا يتمكن من التواصل مع معلمه وضميره ولا يتبع تعليمات المعلم. مثل هذه الأنا تحتاج إلى تقشفات وتعديلات هائلة، وبدونها تستنزف كل المعرفة.
غروري المتضخم
My Swollen Ego
خلال موسم الأمطار، لا يسافر السواميون، بل يبقون في مكان واحد لمدة أربعة أشهر. ثم يأتي الناس ويتعلمون منهم الكتب المقدسة. ورغم أنني كنت لا أزال أتلقى التدريب كسوامي، إلا أنني كنت أقوم بالتدريس كل يوم أيضًا. وكثيرًا ما يخلق الطلاب مشاكل للمعلم. على سبيل المثال، أول ما يفعلونه هو وضع المعلم في مكان مرتفع فوقهم بحيث يكون التواصل محدودًا. بنى طلابي منصة عالية طلبوا مني الجلوس عليها. كنت فخورًا بشكل غير عادي لأنني أمتلك عددًا كبيرًا من المتابعين. يحدث هذا عندما تكون مبتدئًا وتشتاق إلى الشهرة والاسم. كلما زاد عدد أتباعك، كلما أصبح المرء أكثر غرورًا.
لقد بقيت تحت فكرة أن أحد السواميين بين طلابي ليس لديه الكثير من المعرفة. أثناء محاضراتي كان يجلس بهدوء في الزاوية. كان هذا السوامي في الواقع متقدمًا في العلم، رغم أنني لم أكن مدركًا لذلك على الإطلاق. لقد جاء لأنني اعتدت أن أصلي إلى الرب: "يا رب، أنرني. ساعدني يا رب". لقد بكيت وصليت بصدق، فأرسل الرب ذلك الرجل إليّ. وماذا فعلت؟ كنت أعطيه مئزري ليغسله، وكنت آمره أن يفعل أشياء من أجلي طوال اليوم. لقد كان معي لمدة شهرين قبل أن يقرر أن يعلمني درسًا.
في أحد الصباحات كنا نجلس معًا على صخرة على ضفة نهر الغانج Ganges. وبينما كنت أفرش أسناني، أمرته قائلاً: "اذهب وأحضر لي بعض الماء". لقد سئم من غروري المتضخم. قال: "استمر في الفرش". لقد فقدت الوعي بما كان يحدث لي بعد ذلك. و بعد يومين وجدني بعض الناس مستلقيًا هناك. كان وجهي منتفخًا بشكل رهيب. لقد أسقطت الفرشاة ولكنني ما زلت أفرك إصبعي في فمي باستمرار. كنت أفعل ذلك دون وعي. ظهر معلمي وقال: "انهض!" فتحت عيني ولكن لم أستطع رفع وجهي، كان ثقيلًا جدًا. كانت لثتي منتفخة ولم أستطع تحريك فكي.
ثم قال لي معلمي: "إن هذا السوامي حكيم عظيم. لقد أرسله الله إليك. أنت لا تعرف كيف تكون متواضعًا وتتصرف بشكل لائق مع رجال الله. والآن أتمنى أن تكون قد تعلمت درسًا. لا ترتكب هذا الخطأ مرة أخرى." ثم قال: "قم، انظر إلى السماء وابدأ في المشي".
اعترضت: "إذا واصلت النظر إلى السماء والاستمرار في المشي، فسوف أتعثر وأسقط". قال: "أحن رأسك وسوف تتمكن من المشي دون تعثر. لخوض هذه الرحلة الخطرة في الحياة، يجب عليك أن تتعلم كيف تكون متواضعًا. فالأنا والكبرياء هما حجرا عثرة في هذه الرحلة. و إذا لم تكن متواضعًا، فلن تتمكن من التعلم. و سيتوقف نموك".
عندما يبدأ المرء في السير على طريق الروحانية، من الضروري أن يكون متواضعًا. لأن الأنا تخلق حواجز، وتضيع قدرة التمييز. و إذا لم يتم شحذ التمييز، فلن يعمل العقل بشكل صحيح ولن يكون هناك صفاء ذهني. إن العقل الغائم ليس أداة جيدة على طريق التنوير.
"لا بد من التخلي، ولا بد من العمل: ففي التوفيق بين الاثنين يكمن تاج الحياة". ليس العمل هو الذي ينبغي التخلي عنه، بل ثمار العمل. تأكد من أن الأنا قد تم إبادتها في محيط الوعي. تأكد من أنها لا تكمن في مكان ما في الغرفة المظلمة الداخلية لقلبك. طرقها متنوعة وأشكالها عديدة. العمل المدهون بالحب يعطي لمحة من الخلود والفرح الدائم.
عندما كنت في شريناغار Shrinagar، كشمير Kashmir، التقيت بعالمٍ بارزٍ في الفيدانتا Vedanta، وكان رئيسًا لقسم الفلسفة في جامعةٍ مرموقة. قال لي: "إذا استطعتُ الإجابة على أسئلتك، فسأكون سعيدًا بذلك".
شريناغار Shrinagar كشمير Kashmir
فطرحتُ عليه هذه الأسئلة: "تبدو الأوبانيشاد Upanishads مليئةً بالتناقضات. ففي موضعٍ تقول إن براهمان Brahman واحدٌ بلا ثاني. وفي موضعٍ آخر تقول إن كل شيءٍ براهمان Brahman. وفي موضعٍ ثالث تقول إن هذا العالم باطل، وأن براهمان Brahman وحده هو الحقيقة. وفي موضعٍ رابع تقول إنه لا يوجد سوى حقيقةٍ واحدةٍ مطلقةٍ تحت كل هذه التنوعات. كيف يُمكن للمرء أن يفهم هذه التناقضات؟". أجابني: "لا أعرف كيف أجيب على أسئلة السوامي Swami. أنت تتعلم أن تكون سواميًا من طائفة شانكاراشاريا Shankaracharya order. يجب أن تعرف الإجابات أفضل مني".
ذهبتُ إلى العديد من المثقفين الآخرين، لكن لم يُقنعني أحد. كان بإمكانهم أن يُعطوني شروحًا على مختلف الأوبانيشاد Upanishads، لكن لم يستطع أحدٌ حلّ هذه التناقضات الظاهرة. في النهاية، ذهبتُ إلى سوامي Swami قرب أوتاركاشي Uttarkashi، على بُعد 135 ميلًا في أعماق جبال الهيمالايا Himalayas، يدعى فيشنو مهراج Vishnu Maharaj كان دائمًا عاريًا، لا ملابس لديه ولا ممتلكات أخرى. قلتُ له: "أريد أن أعرف شيئًا عن الأوبانيشاد Upanishads".
سادهو Sadhus على ضفاف بحيرة شيسناغ Shesnag Lake في أمارناث Amarnath، كشمير Kashmir
قال: "انحني أولًا. أنت تسأل عن الأوبانيشاد Upanishads بأنا متضخمة Swollen Ego. كيف يُمكنك أن تتعلم هذه الحقائق الدقيقة؟".
لم أُحبّ الانحناء أمام أحد، فتركتُ مكانه. بعد ذلك، كلما استفسرتُ عن الأوبانيشاد Upanishads، قيل لي: "اذهب إلى فيشنو مهراج Vishnu Maharaj. لا أحد غيره يستطيع الإجابة عليك". لكنني كنت خائفًا لأنه كان يعلم أن مشكلتي كلها تكمن في غروري، فاختبر غروري فورًا قائلاً: "انحني وسأجيب على سؤالك". لم أفعل ذلك. بذلت قصارى جهدي للعثور على سواميين آخرين يمكنهم الإجابة على هذه الأسئلة، لكن كل من سألت أشاروا إليّ بفيشنو مهراج Vishnu Maharaj.
كنت يوميًا أقترب من الكهف الذي كان يسكنه على ضفة نهر الغانج Ganges. فكرت: "دعني أرى كيف يجيب على أسئلتي". لكن عندما اقتربت، كنت أشعر بخوف شديد من المواجهة الوشيكة، فأغير رأيي وأعود. و في أحد الأيام رآني بالقرب وقال: "تعال، اجلس. هل أنت جائع؟ هل تريد أن تأكل معي؟" كان لطيفًا وكريمًا للغاية. قدم لي الطعام والشراب ثم قال: "الآن عليك أن تذهب. لم يعد لديّ وقت لأقضيه معك اليوم". قلت: "لقد جئت وعندي بعض الأسئلة يا سيدي. يمكنني الحصول على الطعام والشراب من مكان آخر. أريد طعامًا روحيًا".
قال: "أنت لست مستعدًا بعد. في عقلك تريد أن تختبرني، تريد أن تعرف إن كنت أستطيع الإجابة على أسئلتك أم لا، لا تريد أن تتعلم. عندما تكون مستعدًا، تعال إليّ وسأجيبك." وفي اليوم التالي، تواضعت كثيرًا وقلت: "سيدي، لقد جهزت نفسي طوال الليل، والآن أنا مستعد!"
لقد علّمني، وأجاب على جميع أسئلتي بإيجاز ومنهجية، وقال إنه لا تناقض في تعاليم الأوبانيشاد Upanishads. هذه التعاليم يتلقاها الحكماء العظام Great Sages مباشرةً في حالة عميقة من التأمل الهادىء. وأوضح: "عندما يبدأ الطالب بالممارسة، يُدرك أن هذا العالم الظاهر متغير، بينما الحقيقة لا تتغير أبدًا. عندها يعلم أن عالم الأشكال والأسماء المليء بالتغيرات باطل، وأن وراءه حقيقة مطلقة لا تتغير. في الخطوة الثانية، عندما يعرف الحقيقة، يفهم أن هناك حقيقة واحدة فقط، وأن الحقيقة موجودة في كل مكان، فلا شيء يُضاهي الباطل. في تلك المرحلة، يعرف تلك الحقيقة التي هي واحدة في العالمين المحدود واللامتناهي. ولكن هناك حالة أخرى، أسمى، يُدرك فيها الطالب أن هناك حقيقة مطلقة واحدة لا نظير لها، وأن ما يبدو باطلًا في الظاهر هو في الواقع تجلٍّ للواحد المطلق".
هذه التناقضات الظاهرة لا تُربك إلا الطالب الذي لم يدرس الأوبانيشاد Upanishads على يد معلّم مؤهل. فالمعلّم المؤهل يُدرك تجارب الطالب التي مر بها على مختلف المستويات. هذه هي مستويات الوعي، ولا تناقض فيها. وتابع: "إن تعاليم الأوبانيشاد Upanishads لا يفهمها العقل العادي، ولا حتى العقل المفكّر. فقط بالمعرفة الحدسية وحدها تُؤدي إلى فهمها".
في الواقع، أردتُ أن أعزّز معرفتي التي تلقيتها من معلّمي، والتي اعتدت بوعي على طرح مثل هذه الأسئلة على الآخرين. مثل هذه الأسئلة التي تُطرح دون تواضع لا يُجيب عليها الحكماء أبدًا. تُحلّ الأسئلة بالتواضع. وقد علّمني هذا الرجل العظيم أن أسمو فوق الجدل، وأرشدني إلى أن أسمح للحدس بالتدفق دون انقطاع لحل هذه الأسئلة الدقيقة.
عندما كنت شاباً، ظننت أنني قد كمّلت نفسي، وأنني لستُ بحاجة إلى مزيد من التعليم أو الدراسة. شعرتُ أنه لا يوجد سوامي Swami في الهند India متقدم مثلي، لأنني كنتُ أبدو أكثر درايةً فكريًا من غيري، وكنت أعلّم العديد من السواميين بنفسي.
عندما نقلت هذا الرأي المبالغ فيه عن نفسي إلى معلّمي، نظر إليّ وسألني: "هل أنت مخدّر؟ ماذا تقصد؟" أجبت: "لا، حقًا. هذا ما أشعر به".
و عاد إلى الموضوع بعد بضعة أيام. "ما زلتَ طفلًا. أنت لا تعرف سوى كيفية الالتحاق بالجامعة. لم تُتقن أربعة أشياء بعد. أتقنها وستُحقق شيئًا ما و لتكن لديك رغبة في لقاء الله ومعرفته. لكن لا تكن لديك رغبة أنانية في اقتناء الأشياء لنفسك. تخلَّ عن كل غضب وجشع وتعلق. مارس التأمل بانتظام. فقط عندما تُنجز هذه الأشياء الأربعة ستُصبح كاملًا."
ثم طلب مني زيارة بعض الحكماء وقال: "عندما تكون معهم، عليك أن تكون متواضعًا جدًا. و إذا أصبحت عنيدًا أو عدوانيًا، ستُحرم من معرفتهم. سيغمضون أعينهم ويجلسون في تأمل." قال هذا لأنه كان يعلم أنني عنيد جدًا وغير صبور. ثم أعطاني قائمة بأسماء حكماء من مختلف الطوائف، وكانوا أصدقائه الذين عرفوني منذ صغري لأنني كنت مع معلمي عندما كان يزورهم. وقتها كنت شقيًا ومزعجاً جدًا وألقي بالأشياء ليعرفوا أنني موجود. كلما جاءوا لزيارة معلمي كانوا يسألون: "هل ما زال معك؟".
في البداية ذهبت لرؤية سوامي Swami معروف عنه الصمت. كان قد انعزل عن شؤون الدنيا. مهما يحدث من حوله، لا يرفع رأسه أبدًا. وفي طريقي، تحدثت مع القرويين القريبين. قالوا لي: "إنه لا يتحدث إلى أحد ولا ينظر إلى أحد؛ حتى أنه لا يأكل. هذا هو الشهر الثالث الذي يبقى فيه على نفس الحال دون أن ينهض." لم نرى رجلاً كهذا قط." تُسمى هذه الحالة "أجاغار-فريتي Ajagar-Vritti"، وتعني "ميل الثعبان Python’s Tendency". وكما يبقى الثعبان في حالة سبات طويل، فإن بعض الحكماء لا يتحركون لأيام عديدة، بل يبقون في حالة تأمل عميق.
عندما ذهبتُ لرؤيته، كان مستلقيًا على تلة تحت شجرة بانيان Banyan Tree، مبتسمًا، وعيناه مغمضتان، كما لو كان سيد الكون. لم يكن يرتدي شيئًا قط، سواءً في الصيف أو الشتاء أو موسم الأمطار. بدت بشرته مقاومة للعوامل الجوية، كبشرة فيل. لم يكن يملك شيئًا، لكنه كان راضيًا تمامًا. عندما رأيته لأول مرة مستلقيًا بهذه الطريقة، فكرت: "على الأقل يجب أن يتحلى بقليل من الحياء". ثم فكرت: "أمرني معلمي بزيارته، وأنا أعلم أن معلمي لن يضيع وقتي. أنا لا أرى سوى جسده". لمست قدميه. [حسب عادتنا، عندما نلمس أقدام العظماء، يباركوننا].
لم يكن حساسًا للمنبهات الخارجية، كان في مكان آخر. سألته ثلاث أو أربع مرات: "مرحبًا سيدي؛ كيف حالك؟" لكنه لم يُجب. لم يكن هناك أي حركة، ولا حتى رد. ثم بدأت بتدليك قدميه. نفعل ذلك غالبًا، عندما يكون معلمونا متعبين، ظننتُ أنه سيسعد، لكنه ركلني. كانت تلك الركلة قوية لدرجة أنني قذفت إلى الوراء طوال الطريق أسفل التل، الذي كان شديد الانحدار، وسقطت في بحيرة أسفله. سقطت على العديد من الأشجار والصخور في طريقي إلى الأسفل، وانتهى بي الأمر بكدمات مؤلمة كثيرة.
كنت انتقاميًا. "ما الذي يدفعه لفعل هذا؟ ذهبتُ إليه باحترام، وبدأت بتدليك قدميه - فركلني! إنه ليس حكيمًا. سأُعلِّمه: سأكسر ساقيه! سأعطيه ضعف ما أعطاني!" أردت حقًا الانتقام. ربما معلمي أرسلني إليه لألقنه درسًا.
وعندما عدتُ إلى التل لأنفّس عن غضبي، كان جالسًا مبتسمًا. قال: "كيف حالك يا بني؟" قلت: "كيف حالي؟ بعد أن ركلتني وأوقعتني من التل، تسألني عن حالي؟" قال: "أمرك معلمك بإتقان أربعة أشياء، وقد دمرت واحدًا منها. ركلتك لأختبر قدرتك على التحكم في غضبك. الآن أنت غاضب لدرجة أنك لا تستطيع تعلم أي شيء هنا. أنت لست هادئًا. ما زلتَ غير ناضج. أنت لا تتبع التعاليم الروحية لمعلمك، الذي هو بلا أنانية. ماذا يمكنك أن تتعلم مني؟ أنت لست مستعدًا لتعاليمي. ارحل!".
لم يكلّمني أحد هكذا من قبل. عندما فكرت فيما قاله، أدركت أنه كان صحيحًا؛ لقد استحوذ عليّ غضبي تمامًا.
سألني: "هل تعرف لماذا نلمس قدم الحكيم؟" ثم تلا شيئًا جميلًا، وهو معتقد فارسي Persian belief: "يعطي الحكيم أفضل ما في حياته، مُسلِّمًا إياه عند قدمي اللوتس. عادةً ما يتعرف الناس عليك من وجهك فقط - لكن وجه الحكيم ليس هنا؛ إنه مع ربه. لا يجد الناس هنا إلا أقدامًا، فينحنون عند الأقدام." قال: "يجب أن تتحلى بهذا التواضع عند لمس قدمي أحدهم. الآن لا يمكنك البقاء هنا. عليك الرحيل". بكيت حينها وقلت له: "قبل بضعة أيام ظننت أنني كامل، لكنني بالتأكيد لست كذلك." ثم قلت: "معلمي، سأعود إليك عندما أتغلب على غروري حقًا." وانصرفت.
كل ركلات الحياة وضرباتها تُعلِّمنا شيئًا ما. بغض النظر عن مصدرها، فهي نعم مقنِعة إن تعلمنا درسها. قال بوذا: "بالنسبة للرجل الحكيم، لا يوجد ما يُسمى سيئًا. أي محنة في الحياة تُمهد له الطريق، شريطة أن يعرف كيف يستغلها."
ثم زرت سواميا Swami آخر، وعقدتُ العزم على ألا أغضب مهما فعل. كان يملك مزرعةً جميلة. قال: "سأعطيك هذه المزرعة. هل ترغب بها؟" قلتُ: "بالتأكيد". ابتسم وقال: "أمرك معلمك ألا تتعلق، ومع ذلك أنت سريع الارتباط بالمزرعة". شعرتُ بضآلة في نفسي. وبدا عقلي منغمسًا في الغضب والتعلق، لا في الأمور العليا.
في وقت لاحق، أُرسلت إلى سوامي Swami آخر. كان يعلم بقدومي. كان هناك نبع صغير طبيعي في الطريق حيث كنا نذهب ونغتسل. قام بترك بعض العملات الذهبية هناك. توقفتُ، ووجدتُ ثلاثًا منها. لبرهة، راودتني فكرة التقاطها. فعلتُ، ووضعتها داخل مئزري. ثم فكرتُ: "لكن هذه العملات ليست لي. لماذا أحتاجها؟ هذا ليس جيدًا".أعدتُها.
وعندما ذهبت إلى السوامي Swami، كان منزعجًا. انحنيتُ أمامه، فقال: "لماذا التقطتَ العملات؟ هل ما زلتَ تشتهي الذهب؟ اخرج. هذا ليس المكان المناسب لك." اعترضتُ قائلًا: "لكنني تركتُها هناك". قال: "تركتها لاحقًا. المشكلة أنك انجذبتَ إليها والتقطتها من البداية".
من خلال التجارب التي قدّمها لي هؤلاء الحكماء، بدأتُ أدرك الفرق بين المعرفة الكتابية والمعرفة التجريبية. بدأت أرى نقاط ضعفي الكثيرة، ولم أجدها مُرضية. أخيرًا، عدتُ إلى مُعلّمي. سألني: "ماذا تعلّمتَ؟"
أجبت: "لقد تعلّمت أن لديّ معرفةً فكريةً، لكنني لا أتصرف وفقًا لها."
قال: "هذه هي مُشكلة جميع المثقفين. إنهم يُبالغون في فخرهم بمعرفتهم. الآن سأُعلّمك كيف تُطبّق، حتى تُدرك".
يعرف الإنسان بما فيه الكفاية، لكن يجب أن يترجم هذه المعرفة في الحياة اليومية. إذا لم يتم ذلك، ستبقى المعرفة محصورة ضمن حدود المعرفة فقط. نحن جميعًا نعرف ما يجب فعله وما لا يجب فعله، ولكن من الصعب جدًا أن نتعلم كيف نكون. المعرفة الحقيقية لا تُوجد في المعرفة فقط، بل في أن تكون.
ذات مرة، بينما كنتُ أُدرّس عن الحياة والموت، دخل سوامي Swami بهدوء وجلس مع طلابي. ظننتُ أنه مبتدئ، فعاملته كما أعامل الآخرين. انزعجتُ لأنه كان يبتسم فقط، يبتسم باستمرار، بينما كان الآخرون يُدوّنون الملاحظات بضمير حيّ. سألتُه أخيرًا: "هل تُنصت إليّ؟" قال: "أنت تتحدث فقط، لكنني أستطيع أن أُظهر إتقاني للحياة والموت. أحضر لي نملة".
أحضرت نملة كبيرة. قطعها إلى ثلاث قطع وفصلها. ثم أغمض عينيه وجلس ساكنًا. بعد لحظة، تحركت القطع الثلاثة نحو بعضها. التأمت، وانطلقت النملة التي عادت إلى الحياة. عرفت أنه ليس تنويمًا مغناطيسيًا، أو أي شيء من هذا القبيل. فقد شعرت حينها بضآلة حجمي أمام ذلك السوامي Swami. وشعرت بالحرج أمام طلابي لأنني لم أكن أعرف سوى الكتب المقدسة دون فهم مباشر وإتقان للحياة والموت. سألته: " من أين تعلمتَ ذلك؟" قال: "علّمني مُعلّمك".
عندها غضبت من معلّمي وذهبتُ إليه على الفور. فلما رآني سألني: "ماذا حدث؟ لماذا تسمح للغضب بالسيطرة عليك مجددًا؟ ما زلتَ أسيرًا لمشاعرك العنيفة". قلت: "تعلّم الآخرين ما لا تعلّمني إياه. لماذا؟".
نظر إلي وقال: "لقد علّمتك أشياءً كثيرة، لكنك لا تمارسها. هذا ليس ذنبي! كل هذه الإنجازات تعتمد على الممارسة، وليس فقط على المعرفة الشفهية. إذا كنتَ تعرف كل شيء عن البيانو ولكن لا تمارسه، فلن تبدع في الموسيقى أبدًا. المعرفة لا طائل منها بدون ممارسة. فالمعرفة مُجرّد معلومات و الممارسة تعطي خبرة مباشرة، وهي وحدها المعرفة الصحيحة".
الحكيم من وادي الزهور
The Sage from the Valley of Flowers
لم تكن هناك أدبيات كثيرة عن أزهار وبيئة جبال الهيمالايا Himalayas، ولكنني بذلتُ قصارى جهدي في البحث عن كل ما كان مُتاحًا. كتب أحد الكُتّاب البريطانيين كتابًا عن "أودية أزهار الهيمالايا The Valleys of Flowers of the Himalayas". بعد قراءة هذا الكتاب، اشتعلت في قلبي رغبة ملحّة. تزخر جبال الهيمالايا بأنواعٍ لا تُحصى من الزنابق Lilies والرودودندرون Rhododendrons وغيرها من الزهور، لكنني كنتُ متشوقًا لرؤية أحد الواديين تحديدًا.
كان هناك حكيمٌ يسافر باستمرار في تلك المنطقة من جبال الهيمالايا Himalayas حيث يقع وادي الزهور هذا. أعرفه جيدًا. كان قويًا وصحيًا للغاية، يبلغ الثمانين من عمره، ولكنه كان غريبًا بعض الشيء حيث كان يحمل دائمًا معه بطانية فريدةً من نوعها. كانت ثقيلةً جدًا. يتراوح وزن هذه البطانية بين ثمانين ومائة رطل تقريبًا. قد تتساءل كيف جعلها ثقيلةً إلى هذه الدرجة؟. من خلال رحلته الواسعة يعمل على لصق أي قطعة قماش يجدها في طريقه على البطانية. كانت بطانية تتكون من ألف رقعة. يسميها "غوداري Gudari"، أي "بطانية الرقع Blanket of Patches"، وكان الناس يلقّبونه "غوداري بابا Gudari Baba ".
بناءً على طلبي، قال: "إذا كنتَ ترغب حقًا في رؤية وادي الزهور وتريد أن تتبعني، فعليك حمل هذه البطانية". وافقت، ولكن عندما وضعت البطانية على كتفي، تعثرت تحت وطأتها. سألني: "كيف يُمكن لشاب مثلك أن يكون ضعيفًا إلى هذا الحد وأنتَ تبدو بصحة جيدة؟" التقط البطانية وقال: "انظر كم هي خفيفة؟" ثم وضعها على كتفي مرة أخرى. كان يعرف معلمي، فسمح لي باتباعه إلى وادي الزهور.
بينما كنت أتبعه، قال لي هذا الحكيم: "لا أحد يستطيع أن يحتفظ بذاكرته عندما يمر بوادي الزهور في موسم الإزهار. يجب أن نحضر جميع الأطفال العنيدين مثلك إلى هنا ونُصلحهم. يجب إحضار أولئك الذين يحاولون أن يكونوا مثقفين ويجادلوننا إلى هنا حتى يدركوا قيمتهم".
قلت: "لكنني أتبعك". قال: "أجل، أنت تجادل طوال الوقت ولا تنصت باهتمام. أنت متباهٍ جدًا بمعرفتك الفكرية. أنا لا أعرف القراءة والكتابة. أنتَ أكثر تعليمًا مني. لديكَ تعليم، لكنني أتحكم بعقلي".
وادي الزهور
The Valley of Flowers
قلتُ له: "أنا أيضًا أتحكم". فأجاب: "سنرى".
قلت: "معلمي، أولًا، من فضلك انزع بطانيتك عن كتفيَّ، فهي صعبة الحمل".
قال وهو يندب حظه: "يا لأطفال هذا العصر!". أخذ بطانيته مني وبدأ يحادثني: "يا بطانيتي الحبيبة، لا أحد يفهم عنك شيئًا. لا أحد يعلم أنك بطانية حية". نظرت إليه وفكرت: "هذا الرجل مجنون حقًا!".
وفي صباح اليوم التالي، انضم إلينا راهب ياباني Japanese monk. كان متشوقًا بنفس القدر لرؤية وادي الزهور. كان هذا الراهب الياباني يعتقد أيضًا أن غوداري بابا Gudari Baba مجنون. سألني: "راما، هل يمكنك أن تشرح لي لماذا يحمل هذا الرجل هذا الحمل الثقيل؟" بدأنا نتحدث، وفكرتُ أنه سيكون من اللطيف مشاركة هذه التجارب مع بعضنا البعض.
كان هذا الراهب خائفًا من الذهاب إلى وادي الزهور بمفرده. أخبره أحدهم أنه إذا ذهب أي مسافر لرؤية هذا الوادي، فإنه ينسى كل شيء، ولا تتناغم حواسه في إدراك الأشياء الحسية. حيث يفقد المسافر ذاكرته ويبتسم طوال الوقت. قال إن هذا البابا هو الشخص المناسب لإرشادنا لأنه سافر في هذه المنطقة ويعرف جميع المسارات. وفي اليوم التالي، بدأ هذا الراهب الياباني يرتجف من الحمى. لقد عاش في أدغال بورما Burma وعانى من الملاريا Malaria. كانت حرارته تتراوح بين 103 و104 درجات، وكان معدل نبضه مرتفعًا جدًا.
قال له بابا: "لقد أخبرت هذا الصبي أنني مجنون. هل تريد أن ترى القوة الحية لبطانيتي؟ هل تعلم أن هذه البطانية ليست مجرد بطانية، بل قوة حية؟ هل تريد أن تشفى؟".
إذن اركع وتواضع! " غطى البابا الراهب الياباني بالبطانية".
قال الراهب: "سأُسحق! إنها ثقيلة جدًا وأنا رجل صغير".
قال بابا: "اصمت!". بعد دقائق، أخذ البطانية من الراهب. وعندما أزالها، كانت ترتجف. سأل البابا الراهب: "كيف هي حرارتك اﻷن؟".
قال: "سيدي، لم أعد أعاني من الحمى".
قال بابا: "هذه البطانية كريمة ولطيفة، وقد رفعت عنك الحمى". نظر إليّ البابا وقال: "هل تريد أن تشفى حمى هذا الراهب إلى الأبد؟".
قلت: "نعم، من فضلك".
قال بابا: "لكنه ينعتني بالمجنون. لا أعتقد أنه يستحق مساعدتي".
قلت: "الحكماء طيبون وعظماء، ودائمًا ما يسامحون الآخرين".
ابتسم بابا وقال: "بالتأكيد سأساعده". سافرنا معًا لمدة خمسة عشر يومًا، ولم يُصب الراهب الياباني بالحمى مرة أخرى.
على بعد تسعة أميال خارج بادري ناث Badrinath، يوجد طريق جانبي يؤدي إلى وادي الزهور حيث يوجد معبد صغير للسيخ Sikhs. تناولنا طعامنا هناك. كان أهل هذا المعبد يعرفون غوداري بابا Gudari Baba جيدًا. استرحنا طوال اليوم في المعبد، وبدأنا رحلتنا إلى وادي الزهور نحو هيمكوند Hemkund في اليوم التالي.
بادري ناث Badrinath
هيمكوند Hemkund
كانت الزهور متفتحة على مدّ البصر. في الساعات الأولى، كان الأمر مُهدئًا للحواس ومُنشطًا للعقل. لكنني بدأت ألاحظ تدريجيًا أن ذاكرتي تتلاشى. بعد خمس أو ست ساعات، سألني بابا: "أنت! هل يمكنك إخباري باسمك؟".
كنا مشوشين لدرجة أننا لم نستطع تذكر أسماءنا. لقد نسيناها تمامًا. لم أكن أدرك وجودي إلا وخطر لي أنني مع شخصين آخرين. هذا كل شيء. كانت رائحة تلك الزهور قوية لدرجة أننا لم نستطع التفكير بعقلانية. لم تكن قدرتنا على التفكير تعمل. كانت حواسنا مخدَّرة. كانت لدينا فكرة خافتة عن وجودنا وعن الأشياء من حولنا. لم يكن لحديثنا معنى. عشنا في هذا الوادي أسبوعًا. كان ممتعًا للغاية. كان البابا يسخر منا طوال الوقت ويقول: "لا قيمة لعلمكم وقوتكم".
بعد أن خرجنا من وادي الزهور، قال بابا: "فرحتكم كانت بتأثير عبير الزهور. لم تكونوا تتأملون. هذا ما يفعله الماريجوانا والحشيش بالناس، فيظنون أنهم في حالة تأمل. انظروا إليّ. لم أتأثر بعبير تلك الزهور البرية. هاهاها! لقد درستم في الجامعة وقرأتم العديد من الكتب. عشتم على آراء الآخرين حتى الآن. اليوم، سنحت لكم فرصة جيدة لفهم ومقارنة المعرفة المباشرة مع ما يُسمى بالمعرفة التي هي في الحقيقة تقليد. حتى الآن، الآراء التي لديكم هي في الواقع آراء الآخرين. أولئك الذين يعيشون على آراء الآخرين لا يملكون القدرة على اتخاذ القرارات والتعبير عن آرائهم. يا رفاق، هذه المعرفة القيّمة لا نعتبرها معرفة حقيقية. حتى لو فهمتم أن المعرفة المباشرة وحدها صحيحة، فأنتم لا تملكون السيطرة على عقولكم. التعليم المُقدم لأطفال العصر الحديث سطحي للغاية. بدون أي انضباط، لا يمكن السيطرة على العقل - وبدون السيطرة على العقل، تكون التجربة المباشرة مستحيلة."
بعدها غادر الراهب الياباني إلى بودي جايا Bodhi Gaya، عشت مع البابا خمسة عشر يومًا أخرى. إنه يتجول بحرية في هذه المنطقة، وقد سمع عنه جميع الحجاج. من المهم في التعلم العملي للزاهد، أن يعيش مع أمثال هؤلاء الحكماء الذين لديهم معرفة مباشرة بقيم الحياة و تقلباتها.
