درب التجربة المباشرة The Path of Direct Experience
التجربة المباشرة Direct Experience هي أسمى الطرق لاكتساب المعرفة. كل الوسائل الأخرى ليست سوى شظايا. في طريق تحقيق الذات، يعتبر النقاء والتركيز والسيطرة على العقل أمورًا أساسية. فالعقل غير النقي يهلوس ويخلق العوائق، لكن العقل المنظم هو أداة للتجارب المباشرة.
التجربة المباشرة وحدها هي الوسيلة
Direct Experience Alone Is the Means
ذات يوم طلب مني معلمي أن أجلس. سألني: "هل أنت فتى متعلم؟".
كان بإمكاني أن أقول له أي شيء، مهما كان فاحشًا، لأن المكان كان الوحيد الذي يمكنني أن أكون فيه صريحًا تمامًا. لم أكن آسفًا أبدًا، بغض النظر عما قلته له. كان يستمتع بحماقتي. أجبته: "بالطبع أنا متعلم".
سألني: "ماذا تعلمت ومن علمك؟ اشرح لي! أمنا هي معلمتنا الأولى، ثم والدنا، ثم إخوتنا وأخواتنا". وفي وقت لاحق نتعلم من الأطفال الذين نلعب معهم، ومن المعلمين في المدرسة، ومن مؤلفي الكتب. فمهما تعلمت، فإنك لم تتعلم شيئًا واحدًا بشكل مستقل عن الآخرين. فكل ما تعلمته حتى الآن هو مساهمة من الآخرين. وممن تعلموا هم؟ لقد تعلموا أيضًا من الآخرين. ومع ذلك، ونتيجة لكل هذا، فإنك تسمي نفسك متعلمًا. وأنا أشفق عليك لأنك لم تتعلم أي شيء بشكل مستقل. ويبدو أنك استنتجت أنه لا يوجد شيء مثل التعلم المستقل في العالم. فأفكارك هي أفكار الآخرين".
قلت: "انتظر لحظة، دعني أفكر". لقد كان إدراكًا صادمًا لي أن كل ما تعلمته لم يكن شيئًا خاصًا بي. وإذا وضعت نفسك في مكاني، فقد تشعر بنفس الشعور. فالمعرفة التي تعتمد عليها ليست معرفتك على الإطلاق. ولهذا السبب فهي غير مرضية، بغض النظر عن مقدار ما تمتلكه منها. وحتى لو أتقنت مكتبة كاملة، فلن ترضيك أبدًا.
سألته: "إذن كيف يمكنني أن أستنير؟".
قال: "إن التجربة التي اكتسبتها من الخارج، هي أفضل وسيلة لمعرفة الحقيقة. اكتشف بنفسك، وبمساعدة تجربتك المباشرة. في النهاية ستصل إلى مرحلة حاسمة ومثمرة من المعرفة. فكل معرفة تكون عبثية إذا لم تكن مباشرة. والمعرفة غير المباشرة مفيدة بالطبع، ولكنها غير مُرضية. لقد بذل كل الحكماء عبر التاريخ جهوداً كبيرة من أجل معرفة الحقيقة بشكل مباشر. ولم يكتفوا بآراء الآخرين فقط. ولم يخيفهم من هذا سعي المدافعون عن العقيدة الأرثودكسية Orthodoxy Dogma، الذين اضطهدوهم وأعدموهم أحياناً لأن استنتاجاتهم كانت مختلفة".
ومنذ ذلك الوقت حاولت اتباع نصيحته. وقد وجدت أن التجربة المباشرة هي الاختبار النهائي لصحة المعرفة. فعندما تعرف الحقيقة بشكل مباشر، فإنك تحصل على أفضل أنواع التأكيد. معظمكم يتوجه إلى أصدقائه ويعرض وجهة نظره. إنكم تبحثون عن تأكيد في آرائهم. ومهما كانت أفكارهم، ترغبون في أن يؤكدها الآخرون بموافقتهم، ليقولوا: "نعم، ما تفكر فيه صحيح".
ولكن رأي الآخرين لا يشكل اختباراً للحقيقة. فعندما تعرف الحقيقة بشكل مباشر، فلن تحتاج إلى سؤال جيرانك أو معلمك. ولن تحتاج إلى البحث عن تأكيد في الكتب. والحقيقة الروحية لا تحتاج إلى شاهد خارجي. وطالما أنك تشك، فهذا يعني أنك لم تعرف بعد. اتبع درب التجربة المباشرة Direct experience حتى تصل إلى تلك الحالة حيث يصبح كل شيء واضحاً، حتى يتم حل كل شكوكك. فالتجربة المباشرة Direct experience وحدها هي التي تتيح الوصول إلى مصدر المعرفة الحقيقية.
المعرفة الحقيقية تزيل المعاناة
Real Knowledge Removes Suffering
إن الاعتماد على الذات أمر مهم. يأتي ذلك عندما تبدأ في تلقي الخبرات مباشرة من الداخل. لا شك أنك تحتاج إلى معلم، تحتاج إلى مرشد - أنا لا أقول لك أنه لا ينبغي لك أن تتعلم أشياء من أشخاص آخرين، أو أنك لا تحتاج إلى دراسة الكتب. لكنني قابلت أشخاصًا لا يعرفون حتى الأبجدية، ومع ذلك كلما واجهنا صعوبة في فهم بعض الحقائق العميقة أو الكتب المقدسة، كانوا وحدهم قادرين على إعطائنا الحل.
ذات مرة كنت أدرس كتاب براهما سوترا Brahma Sutras. إنه أحد أكثر الكتب غموضًا في الأدب الفيدانتي Vedantic Literature. لقد شرحت لطلابي بعض المقولات التي لم أفهمها حقًا، وبدا أنهم راضون. لكنني لم أكن كذلك. لذلك في المساء ذهبت إلى أحد السوامي Swami الذي لم يدرس الكتب المقدسة بالفعل. ولا يستطع حتى التوقيع باسمه - ومع ذلك كانت معرفته لا مثيل لها. قال: "لن تفهم أبدًا هذه المقولات الموجزة إذا لم تكن لديك خبرة مباشرة". ثم أخبرني بهذه القصة لمساعدتي في فهم الفرق بين المعرفة المباشرة وغير المباشرة Direct and Indirect Knowledge.
سوامي راما في أوتاركاشي، جبال الهيمالايا
Swami Rama in Uttarkashi, Himalayas
كان لدى أحد المعلمين طالب لم ير بقرة قط ولم يتذوق الحليب. لكنه كان يعلم أن الحليب مغذي. لذا أراد أن يجد بقرة ويحلبها ويشرب الحليب. ذهب إلى معلمه وسأله، "هل تعرف أي شيء عن الأبقار؟". أجاب المعلم: "بالطبع". طلب الطالب: "من فضلك صف لي بقرة". فوصف المعلم البقرة: "البقرة لها أربع أرجل. إنها حيوان أليف، مطيع، لا يوجد في الغابة ولكن في القرى. لبنها أبيض وهو مفيد جدًا لصحتك". وصف نوع الذيل والأذنين، وكل شيء.
بعد هذا الوصف ذهب الطالب بحثًا عن بقرة. , في الطريق صادف تمثالًا لبقرة. نظر وفكر: "هذا بالتأكيد ما وصفه لي سيدي". بالصدفة في ذلك اليوم كان بعض الأشخاص الذين يعيشون بالقرب من المنزل يطلون منازلهم وكان هناك دلو من الطلاء الأبيض بالقرب من التمثال. لقد رأى الطالب ذلك وخلص إلى القول: "لا بد أن هذا هو الحليب الذي يقولون إنه جيد جدًا لك للشرب". لقد ابتلع بعضًا من الجير الأبيض، ومرض بشدة، واضطر إلى نقله إلى المستشفى.
بعد أن تعافى عاد إلى معلمه واتهمه بغضب: "أنت لست معلمًا!".
سأله معلمه: "ما الأمر؟".
أجاب الطالب: "وصفك للبقرة لم يكن دقيقًا على الإطلاق"، "ماذا حدث؟".
وسأله المعلم: "هل حلبت البقرة بنفسك؟".
الطالب: "لا"، "لهذا السبب عانيت".
إن سبب المعاناة بين المثقفين اليوم ليس لأنهم لا يعرفون حقًا. إنهم يعرفون القليل. لكن ما يعرفونه ليس معرفتهم الخاصة، ولهذا السبب يعانون. المعرفة القليلة أو الجزئية دائمًا خطيرة، مثل الحقائق الجزئية. فالحقيقة الجزئية ليست حقيقة على الإطلاق. وكذلك الحال مع المعرفة الجزئية. يدرك الحكماء الحقيقة بشكل مباشر.
الحكيم الذي لا يعرف حتى أبجدية أي لغة سيزيل شكوكي دائمًا. إن الدراسة المنهجية تحت إشراف معلم مدرك لذاته وكفء تساعد في تنقية الأنا؛ وإلا فإن المعرفة الكتابية تجعل المرء أنانيًا. إن من يُطلق عليه اليوم رجل مثقف لا يجمع سوى الحقائق من كتب ونصوص مقدسة مختلفة. فهل يعرف حقًا ما يفعل؟ إن تغذية العقل بمثل هذه المعرفة يشبه تناول طعام لا قيمة غذائية له. إن من يأكل مثل هذا الطعام باستمرار يظل مريضًا ويمرض الآخرين أيضًا. نلتقي بالعديد من المعلمين وجميعهم يدرسون جيدًا، لكن الطالب لا يستطيع استيعاب إلا ما هو غير مخلوط ويأتي مباشرة من معلمين ذوي خبرة ذاتية.
المانترا Mantra عبارة عن مقطع لفظي، أو صوت، أو كلمة، أو مجموعة من الكلمات التي تظهر في حالة التأمل العميق من قبل الحكماء العظماء. إنها ليست اللغة التي يتحدث بها البشر. تلك الأصوات ترد من حالة الوعي الفائق Superconscious State حيث تقود الساعي إلى مستويات أعلى و أعلى حتى يصل إلى الصمت الكامل. كلما زاد الوعي، كلما كشفت المانترا عن معنى جديد. تجعل الشخص يدرك بعداً أعلى من الوعي. إن استغلال التقاليد النبيلة ببيع المانترا في الأسواق هو أمر سخيف.
المانترا Mantraتشبه تمامًا إنسانًا لديه العديد من الأغلفة: الخشنة، الدقيقة، والأكثر دقة، والأدق. خذ على سبيل المثال "أوم Aum". تمثل هذه الأحرف الثلاثة في الواقع الحالات الثلاث (اليقظة والحلم والنوم) أو الأجساد الثلاثة (الخشنة والدقيقة والأكثر دقة). لكن الحالة الرابعة أو أفضل جسد للمانترا هو عديم الشكل، وعديم الصوت، وغير قابل للتعريف. إذا فهم الطالب عملية لايا يوجا Laya Yoga (الذوبان Dissolution)، سيتمكن من معرفة الجسد عديم الشكل والوعي الفائق للمانترا. المانترا قوية جدًا وضرورية، وهي شكل مكثف من أشكال الصلاة. إذا تم ذكرها باستمرار، فإنها تصبح مرشداً.
اعتدت أن أجمع المانترات Mantras (التغني بالتعاويذ) مثلما يجمع الناس الأشياء المادية، على أمل أن تكون بعض المانترات الجديدة التي كنت على وشك الحصول عليها أفضل مما لدي بالفعل. في بعض الأحيان كنت أقارن نفسي بالطلاب الآخرين وفكرت في أن، "تعويذتي(مانترا) أفضل من تعويذته". لقد كنت غير ناضج جدًا. أنا أسميها روحانية مجنونة.
أوتاركاشي Uttarkashi
هارسيل Harsil
كان هناك سوامي Swami يعيش بهدوء في أعماق جبال الهيمالايا بين أوتاركاشي Uttarkashi وهارسيل Harsil. فذهبت لرؤيته، وعندما وصلت سألني: "ما الغرض من مجيئك؟" فقلت له: "أريد الحصول على تعويذة Mantra". أجاب: "سيتعين عليك الانتظار". عندما يذهب الغربيون Westerners إلى شخص ما للحصول على تعويذة، فإنهم على استعداد لإنفاق الكثير من المال، لكنهم لا يريدون الانتظار. حاولت نفس الشيء.
فقلت: "سواميجي Swamiji، أنا كذلك على عجل". قال: "تعال في العام المقبل".
سألته: "إذا بقيت الآن، كم يوماً علي أن أنتظر؟".
أجاب: "سيتعين عليك الانتظار طالما أريدك أن تنتظر".
لذلك انتظرت بصبر، يومًا، يومين، ثلاثة أيام. ومع ذلك فإن السوامي لم يعطني تعويذة. وفي اليوم الرابع قال: "أريد أن أعطيك تعويذة(مانترا)، ولكن أعدك أنك سوف تتذكرها طوال الوقت. أنا أعدك".
قال: "دعنا نذهب إلى نهر الغانج Ganges". قام عدد لا يحصى من الحكماء بممارسات روحية Spiritual Practices على ضفاف نهر الغانج Ganges المقدس وبدأوا هناك. وقفت بجانب النهر وقلت: "أعدك أنني لن أنسى هذه التعويذة(المانترا)". وكررت هذا الوعد عدة مرات لكنه تأخر.
وأخيراً قال: "بغض النظر عن المكان الذي تعيش فيه، عش مبتهجاً. هذه هي التعويذة(المانترا). كن مبتهجا في كل الأوقات، حتى لو كنت خلف القضبان. في أي مكان تعيش فيه، حتى لو كان عليك الذهاب إلى مكان جهنمي، اصنع الجنة هناك. تذكر يا بني أن البهجة من صنعك. لا يتطلب الأمر سوى جهد بشري. عليك أن تخلق البهجة لنفسك. تذكر هذه التعويذة الخاصة بي."
كنت سعيدًا جدًا وحزينًا جدًا في نفس الوقت، لأنني كنت أتوقع منه أن يعطيني كلمة أو صوتاً غير عادي لأكرره. لكنه كان أكثر عملية. طبقت هذه التعويذة(المانترا) في حياتي ووجدتها ناجحة في كل مكان. ويبدو أن الوصفات الروحية هي أفضل الأطباء، فهي مفتاح حقيقي لشفاء النفس.
تعويذة للنحل
A Mantra for Bees
هناك نوع من المانترا تسمى أبتا مانترا Apta Mantra والتي تنتمي بشكل فريد إلى الحكيم الذي يمنحها. أريد أن أخبركم عن تجربتي مع مثل هذه المانترا.
كان هناك سوامي Swami يعيش في كوخ صغير بجانب نهر ريشيكيش Rishikesh. و للوصول إلى هناك، كان عليك عبور نهر الغانج Ganges على جسر من الحبال المتأرجحة. في ذلك الوقت لم تكن ريشيكيش Rishikesh مكتظة بالسكان. كانت الأفيال البرية تأتي أحيانًا في الليل وتأكل القش الموجود على جدران أكواخنا وأسقفها. وبينما كنا نجلس بالداخل، كانت تأتي في قطعان كبيرة مكونة من ثلاثين أو أربعين رأساً، وكانت تأكل أحيانًا نصف الكوخ، بجانب تجول النمور أيضًا في المكان. كانت لا تزال المنطقة بدائية للغاية.
ريشيكيش Rishikesh
باتباع توصيات معلمي، ذهبت لأقيم مع ذلك السوامي Swami عبر النهر. وفي الصباح الباكر، كان سواميجي Swamiji يذهب للإغتسال في نهر الغانج Ganges، وكنت أذهب معه، لأنه كان من المتوقع أن أتبع العادات أينما مكثت. بعد اغتسالنا كنا نأخذ غصن شجرة ونسحق طرفه ونحوله إلى فرشاة لتنظيف أسناننا. كنا نفعل هذا كل يوم. كان تلميذ سواميجي Swamiji’s disciple يتسلق شجرة طويلة ويسحب فرعًا ليصنع فرشاة أسنان له.
تات والا بابا من ريشيكيش
Tat Wala Baba of Rishikesh
ذات يوم تسلق سواميجي Swamiji الشجرة بنفسه. لم يكن يفعل ذلك عادةً، لكن هذه المرة أراد أن يريني شيئًا ما. لقد تجاوز السبعين من عمره، لكنه تسلق الشجرة بسهولة. كانت هناك خلية نحل بري في تلك الشجرة، لكنه لم يبذل أي جهد لتجنبها. على العكس من ذلك، صعد إلى ذلك الفرع بالذات وبدأ يتحدث مع النحل. صرخت من الأسفل: "سواميجي، من فضلك لا تزعج النحل!" غطيت رأسي لأنني كنت أعتقد: "إذا تم إزعاجها، فسوف يلسعونني أيضًا". كان النحل كبيرًا وخطيرًا، خطير جدًا في الواقع، لدرجة أنه إذا لسعك عشرة أو عشرون نحلة، فقد لا تنجو.
قام السوامي Swami بسحب غصن بالقرب من الخلية، لكن النحل لم يستيقظ. فنزل بسلام. قال لي: "الآن اصعد واقطف لنفسك غصنًا". أجبته: "لست بحاجة إلى واحدة. أستطيع العيش بدونها". ثم أضفت: "إذا كنت تريد مني أن أتسلق الشجرة، أخبرني أولاً بالتعويذة التي تحميك". خلال ذلك الوقت كنت مفتونًا بالتعاويذ(المانترات)، وأردت أن أعرف تعويذته لأنني أردت أن أظهر للناس ما يمكنني فعله. كان هذا هدفي.
قال السوامي Swami إنني إذا تسلقت الشجرة فإنه سيخبرني بالتعويذة، لذا تسلقت إلى الخلية. وقال: "اذهب إلى مكان قريب وتحدث معهم وجهًا لوجه". قل: "أنا أعيش هنا معك ولن أؤذيك". لا تؤذيني حسناً!" قلت لسواميجي: "هذه ليست تعويذة(مانترا)".
فأجاب: "افعل كما أقول. للتحدث مع النحل، يجب أن تكون شفتيك قريبة جدًا بحيث يمكنك الهمس لها." سألته: "كيف يعرفون اللغة الهندية Hindi؟" فأجاب: "إنهم يعرفون لغة القلب، لذلك يعرفون كل اللغات – فقط تحدث معهم". كنت متشككًا، لكنني فعلت بالضبط ما أمرني به، وتفاجأت بأن النحل لم يهاجمني. قلت: "سواميجي، هل هم راضون؟" ضحك وقال: "لا تنقل هذه التعويذة إلى أي شخص، لأنها تنجح فقط معك أنت. لا تنسى ما أقوله لك."
لاحقًا، عندما كنت أسافر إلى مناطق أكثر اكتظاظًا بالسكان، كنت عادةً ما أبقى خارج المدينة في حديقة، وكان الناس يأتون لرؤيتي هناك. كنت صغيرًا وغير ناضج وأردت التفاخر. كنت أتسلق الشجرة وألتقط بعض العسل من الخلية دون أن أتعرض للدغة واحدة. لقد كان دائما إنجازا مفاجئاً.
عندما كنت في مدينة بهيواني Bhiwani، البنجاب Punjab، طلب مني صائغ أعرفه جيدًا تعويذة، قال: "من فضلك أعطني التعويذة". وافقت، ونسيت أن السوامي Swami أخبرني أن الأمر لن ينجح مع أي شخص آخر. أخبرته كيف يتحدث مع النحل. و صعد إلى خلية النحل وكرر التعويذة، لكنه لم ينجح، فهاجمه النحل، مئات النحل دفعة واحدة. لقد سقط من الشجرة واضطررنا إلى نقله إلى المستشفى حيث بقي في غيبوبة لمدة ثلاثة أيام. شعرت بالقلق وقلت في نفسي: "ماذا لو أنني بهذا الفعل قتلت هذا الرجل الفقير؟". صليت باستمرار من أجله كي يبقى على قيد الحياة.
في اليوم الثالث اندهشت حينما رأيت السوامي Swami الذي أعطاني المانترا يظهر في المستشفى. فقال: "ماذا فعلت؟ بسبب الرياء الخاص بك كنت على وشك قتل شخص ما. هذا سيكون آخر درس لك. سوف يتعافى الرجل في الصباح، لكنني سأسحب منك قوة هذه التعويذة. لا يمكنك استخدامها مرة أخرى أبدًا." ومنذ ذلك الوقت أصبحت أكثر حذراً. في بعض الأحيان يمكن لكلمات رجل عظيم أن يكون لها تأثير تعويذة. عندما يتحدث إليك أي رجل عظيم، يجب عليك أن تقبل كلماته باعتبارها تعويذة وتمارسها.
هناك بعض المخطوطات في الدير يُحظر الوصول إليها بشكل صارم. لا يُسمح لأحد بقراءتها باستثناء رئيس الدير. تُسمى هذه المخطوطات برايوجا شاسترا Prayoga Shastras؛ وهي تصف ممارسات متقدمة للغاية.
برايوجا شاسترا Prayoga Shastras هي لغة هندية قديمة يُنظر إليها عادةً على أنها جدة عائلة اللغات الهندو أوروبية (حتى الإنجليزية!).wiki
كان معلمي يقول: "لا يجوز لك تجربة هذه المخطوطات". لكنني كنت عنيدًا ومتحمسًا لمعرفة ما هو مكتوب فيها. كنت في الثامنة عشرة من عمري، شجاعًا ولكن غير مسؤول إلى حد ما. فكرت: "أنا متقدم جدًا. لماذا كتبوا هذه المخطوطات إذا كان من المفترض تركها دون استخدام؟ يجب أن أجري تجارب على الممارسات الموجودة في هذه المخطوطات. معلمي قوي جدًا و سيحميني إذا حدث أي خطأ". ثم أعطاني معلمي إحدى هذه المخطوطات لأحملها معه في الرحلة. قال: "لا تفتحها". كنت فضوليًا للغاية وقررت: "إذا ترك هذه المخطوطة معي ووجدت نفسي لوحدي، فسوف أقرأها".
و في إحدى الأمسيات، صادفنا مسكنًا صغيرًا على ضفة نهر الغانج Ganges. دخل معلمي الكوخ للراحة. فكرت: "هذه فرصتي لدراسة المخطوطة". لم تكن هناك نوافذ سوى باب واحد فقط في المسكن الصغير. أغلقت الباب من الخارج. و اعتقدت أنني سأقضي الليل كله في اكتشاف ما في المخطوطة. كانت ليلة مقمرة وكان بإمكاني الرؤية بوضوح. بدت المخطوطة ملفوفة ومربوطة بخيط. أخذت وقتي لفكها ثم بدأت القراءة. احتوت المخطوطة وصفا لممارسة معينة والآثار الناتجة عن تلك الممارسة.
بعد القراءة لمدة ساعة، فكرت: "لماذا لا أجربها؟". قمت بوضع المخطوطة جانبًا، حيث جاء فيها أن اليوغيين المتقدمين فقط هم من يجب أن يقوموا بهذه الممارسة وإذا لم يتم القيام بها بشكل صحيح فإنها ستكون خطيرة للغاية. في ذلك السن الصغير، اعتقدت أنني متقدم جدًا، لذلك بدأت في القيام بها. كانت تتضمن تكرار تعويذة خاصة بأسلوب معين، مع طقوس معينة. توقظ هذه التعويذة قوة خارج الشخص وكذلك داخله.
ذكر في المخطوطة أن المانترا يجب أن تتكرر ألف مرة ومرة واحدة One Thousand and One Time 1001. كررتها تسعمائة 900 مرة ولم يحدث شيء. واستنتجت أنه لن يكون هناك تأثير. ولكن عندما وصلت إلى تسعمائة وأربعين 940، رأيت امرأة ضخمة بالقرب مني تقوم بجمع بعض الخشب وبدأت في إشعال النار، ثم وضعت الماء في وعاء كبير ووضعته على النار ليغلي. بحلول ذلك الوقت كنت قد أحصيت تسعمائة وثلاثة وستين 963. و آخر ما أحصيته كان تسعمائة وسبعين 970، وبعد ذلك فقدت المسار لأنني رأيت رجلاً ضخمًا قادمًا من نفس الاتجاه. في البداية فكرت: "اعتقد أن هذا تأثير المانترا. لن أنظر إليه، وسأكمل إلى الألف وواحد." لكنه بدأ في الاقتراب مني. لم أرى من قبل أو حتى أتخيل مثل هذا الرجل العملاق، وكان عاريًا تمامًا.
سأل المرأة: "ماذا طبخت لي؟".
قالت: "ليس لدي شيء. إذا أعطيتني شيئًا، فسأطبخه".
أشار إلي وقال لها: "انظري إليه جالسًا هناك. لماذا لا تقطعينه إلى قطع وتطبخينه؟".
عندما سمعت ذلك، قبضت على أسناني وسقطت المسبحة التي كنت أحسب بها من يدي. أغمي علي. لا أعرف كم من الوقت ظللت فاقداً للوعي. عندما استعدت وعيي كان معلمي واقفًا أمامي. صفعني على خدي وقال: "أنت، استيقظ". أستعدت وعيي للحظة وصرخت: "أوه، هذا العملاق سيقطعني!". ثم أغمى علي مرة أخرى. حدث هذا ثلاث أو أربع مرات، حتى ركلني معلمي أخيرًا، وأصبح أكثر إصرارًا، وقال: "انهض! لماذا فعلت هذا؟ لقد أخبرتك ألا تمارس هذه التعويذات. لقد حبستني، أيها الصبي الأحمق".
من هذه التجربة أدركت قوة التعويذة. و بدأت في ممارسة التعويذة التي أعطاني إياها معلمي وبت أعتمد عليها حتى في الأشياء الصغيرة. لقد قمت بالعديد من الأشياء الحمقاء والسخيفة عندما كنت صغيرًا، لكن المانترا التي خلقت الوعي لدي ساعدتني دائمًا على الخروج من تلك المواقف.
إذا لم يتم استخدام المانترا بشكل صحيح مع الانضباط الروحي، فقد يؤدي ذلك إلى الهلوسة، كما حدث معي. الهلوسة هي نتاج عقل غير نقي وغير مدرب. تصبح المانترا مفيدة عندما يتم تنقية العقل وتوجيهه نحو الداخل. بدون معرفة معنى المانترا، لا يمكن إثارة الشعور المناسب، وبدون شعور قوي، فإن المانترا وتكرارها لن يكون لهما أي فائدة كبيرة.
ذات يوم كنت ألتزم الصمت لمراقبة مشاعري الداخلية ومراقبة سلوكي. كنت أعيش على ضفة نهر ساريو Saryu River خارج أيوديا Ayodhya، مسقط رأس راما Rama. كان الناس هناك يعرفون أنني أمارس الصمت ولا أستطيع أن أطلب الطعام، لذلك أحضروا لي وجبة واحدة في اليوم. كان الصيف ولم يكن لدي أي مأوى. وفجأة ظهرت في إحدى الأمسيات غيوم رعدية وبدأت الأمطار تهطل بغزارة.
أيوديا Ayodhya
نهر ساريو Saryu River
نهر ساريو Saryu أو سارجو Sarju هو نهر رئيسي يصرف منطقة كوماون الوسطى في ولاية أوتارانتشال الهندية. ينبع سارجو من سارمول، ويتدفق عبر مدن كابكوت وباجيشوار وسراجات قبل أن ينضم إلى ماهاكالي في بانشيشوار. نهر سارجو هو أكبر رافد لنهر شاردا. يشكل النهر الحدود الجنوبية الشرقية بين مقاطعتي بيثوراجاره والمورا. wiki
لم يكن لدي سوى بطانية طويلة لأغطي نفسي بها، لذلك بدأت في الذهاب إلى أحد المعابد للهروب من المطر. كان الظلام قد حل بالفعل. عندما دخلت من الجانب الخلفي للمعبد وجلست تحت الرواق، جاء ثلاثة حراس للمعبد ومعهم عصي من الخيزران وسألوني عما كنت أفعله هناك. ظنوا أنني لص. ولأنني كنت ألتزم الصمت، لم أرد عليهم. ثم بدأوا يضربونني بشدة بعصيهم. لقد فقدت الوعي من ضرباتهم. جاء كاهن المعبد ومعه فانوس ليرى من هو الدخيل. كان رأسي ينزف وكان هناك العديد من الكدمات في جميع أنحاء جسدي. صُدم الكاهن، الذي كان يعرفني جيدًا، لرؤية حالتي الرهيبة. عندما استعدت وعيي مرة أخرى، بدأ هو وخدم المعبد في الاعتذار عن خطئهم الخطير. في ذلك اليوم أدركت أن ممارسة التقشف ليست بالأمر السهل. واصلت طريقي في تدريب نفسي، لكنني توقفت عن التجوال في المدن.
سوامي راما في أيوديا
Swami Rama in Ayodhya
من بين جميع طرق التدريب والعلاج، فإن أعلى مستوى على الإطلاق هو تدريب الذات حيث يظل المرء واعيًا بعقله وأفعاله وكلامه. اعتدت على بناء سانكالبا Sankalpa (التصميم الصحيح) الخاص بي وتتبع مشاعري وأفكاري وكلامي وأفعالي دائمًا. خلال تلك الأيام وجدت أنه كلما هدأت عقلي الواعي في التأمل، فإن فقاعات الأفكار تظهر فجأة من العقل اللاواعي. و في تعلم التحكم في العقل وتعديلاته، من الضروري المرور بعملية مراقبة الذات والتحليل والتأمل وقد استغرق تعلم التحكم في العقل والدراسة الدقيقة للعلاقة بين العقل الواعي والعقل اللاواعي وقتًا طويلاً.
في كثير من الأحيان فكرت: "الآن تغلبت على أفكاري. عقلي تحت سيطرتي". ولكن بعد بضعة أيام، كانت فقاعة مجهولة تنشأ من قاع اللاوعي وتسيطر على عقلي الواعي، وبالتالي تغير مواقفي وسلوكي. في بعض الأحيان كنت أشعر بخيبة الأمل والاكتئاب، لكنني كنت دائمًا أقابل شخصًا يساعدني ويرشدني.
بصفتي طالبًا، من الحكمة دائمًا أن أكون يقظًا وحازمًا في ممارسة التأمل، دون توقع الكثير في البداية. قيل لي أنه لا توجد طريقة فورية للتأمل. يتوقع الطلاب المعاصرون نتائج فورية من التأمل، وهذا التوقع يجعلهم يتخيلون ويتخيلون ويهلوسون بأشياء كثيرة يعتقدون أنها تجارب روحية لكنها في الواقع نتاج عقولهم اللاواعية. ونتيجة لذلك، فإن الإحباط يخل بتوازنهم، إما أن يتوقفوا عن التأمل أو يبدأوا في اتباع أساليب غريبة تضر بتقدمهم.
كان أخي التلميذ، الذي كان والده عالمًا سنسكريتيًا، من مدينة ميدانيبور Medanipur في البنغال Bengal. عندما كان في الثامنة عشرة من عمره، قبل أن أقابله، أجبرته عائلته على الزواج. كان حفل الزفاف يُقام في المساء، وكان هذا يناسب خططه جيدًا. أثناء حفل زفاف هندوسي، يشارك العروس والعريس في مراسم النار ويخطوان سبع خطوات حول النار. في الخطوة الرابعة، قفز من الطقوس وركض إلى الحقول. لم يفهم الأشخاص في حفل الزفاف سلوكه. بدأوا في مطاردته، لكنهم لم يتمكنوا من الإمساك به. سار لعدة أيام حتى وصل إلى ضفاف نهر الغانج Ganges وبدأ في تتبع النهر بحثًا عن معلم روحي. لمدة ست سنوات، مر بالعديد من التجارب، لكنه لم يجد معلمًا. ثم التقى بمعلمي في شريناجار Shrinagar، في جبال الهيمالايا Himalayas. عندما التقيا، احتضنه معلمي وعرف أنهما كانا يعرفان بعضهما البعض من قبل. عاش أخي التلميذ مع معلمي لمدة ثلاثة أشهر ثم أُمر بالذهاب إلى جانجوتري Gangotri، حيث بقينا في كهف معًا.
شريناجار Shrinagar
وفي أحد الأيام بدأ يتحدث عن مسقط رأسه، ميدانيبور Medanipur، أخبرني أنه إذا زرتها هناك يومًا ما، يجب أن أخبر عائلته أنه أصبح من المريدين وأنه يعيش في جبال الهيمالايا Himalayas. بعد ذلك بوقت قصير، زرت منزله وقابلت المرأة التي كان من المقرر أن يتزوجها. كانت تنتظر عودته إلى المنزل. اقترحت عليها أن تتزوج من شخص آخر لأن حفل الزفاف لم يكتمل. عندما سمعت هذه النصيحة مني، قالت: "أنت وأخيك التلميذ تعبدان الشيطان وليس الله". كانت في نوبة غضب.
عدت إلى كوخي، الذي كان يقع خارج القرية. وفي تلك المنطقة كانت تمارس التانترا Tantra. تقريبًا كل منازل هذه المنطقة تعبد الأم الإلهية Mother Divine، والتي تدعى ما كالي Ma Kali. سمعت الكثير عن التانترا وقرأت بعض الكتب المقدسة. أردت أن ألتقي بشخص يستطيع أن يبين لي الممارسات بشكل حقيقي حتى لا أشك في صحتها. قدمني أحد أبناء عم تلميذي في تلك القرية إلى رجل مسلم تانتري Mohammedan tantric يبلغ من العمر اثنين وتسعين 92 عامًا. ذهبت لرؤيته وتحدثنا لمدة ثلاث ساعات. كان مشهورًا هناك كمولوي Maulavi، وهو رجل دين يقود الصلاة في المساجد ويعرف القرآن، الكتاب المقدس للإسلام.
في صباح اليوم التالي، أخذني المولوي إلى بركة خارج القرية. أحضر أيضًا معه دجاجة حيث قام بربطها بخيط ثم ربط الطرف الآخر من الخيط بشجرة الموز، وأخبرني أن أجلس وأراقب باهتمام. كان يتمتم بشيء ويلقي بازلاء العيون السوداء black-eyed peas على الخيط. رفرفت الدجاجة وأصبحت بلا حياة. قال: "إن الدجاجة ماتت".
بازلاء العيون السوداء black-eyed peas
فكرت، "هذا ليس إبداعًا. إنها قوة سيئة للغاية. إنه سحر أسود". طلب مني التأكد من موت الدجاجة. قلت له: "هل يمكنني أن أضع الدجاجة تحت الماء لبعض الوقت؟" فقال: "افعل ذلك".
لقد تركت الدجاجة تحت الماء لأكثر من خمس دقائق، ثم أخرجتها. وعلى حد علمي كانت الدجاجة ميتة. ثم أعادها إلى الحياة من خلال أداء نفس الطقوس المتمثلة في رمي بازلاء العيون السوداء black-eyed peas والتمتمة بشيء ما. لقد هزني هذا حقًا. قال: "الآن اربط أحد طرفي الخيط بشجرة الموز واربط الطرف الآخر بخصرك. سأريك شيئًا مختلفًا".
بدلاً من القيام بما قاله، ركضت بأسرع ما يمكن نحو القرية، تاركًا المولوي العجوز ودجاجته بعيدًا خلفي. عندما وصلت كنت ألهث ولم يعرف القرويون سبب ركضي بهذه السرعة. أخبرتهم أن المولوي العجوز يريد قتلي، لكن لم يصدقني أحد، لأنه في تلك المنطقة كان يُعتبر رجلاً مقدسًا للغاية. فكرت، "من الأفضل أن أترك هذا المكان وأسلك طريقي بدلاً من البحث عن مثل هذه المعجزات".
ومن هذا المكان ذهبت إلى كالكوتا Calcutta لأقيم بضعة أيام مع رئيس القضاة، آر. بي. موخرجي chief justice, R. P. Mukharji. وعندما أخبرته بتجربتي وسألته إن كنت قد تخيلتها أم هلوسة، قال: "لا، مثل هذه الأشياء تحدث".
وفي وقت لاحق سألت بعض الحكماء كيف تم تحقيق مثل هذه المعجزة. لم يتمكنوا من تفسيرها، لكنهم أقروا بأن البنغال Bengal مشهورة بمثل هذه الممارسات. وعندما رويت هذه القصة لمعلمي، ضحك مني وقال: "أنت بحاجة إلى التعرض لجميع أنواع الأشياء، على الرغم من أنه لا ينبغي لك أن تحاول ممارستها بنفسك. يجب أن تتبع فقط ذلك النظام الذي أعطي لك".
هذا النوع من التانترا Tantra ليس العلم الحقيقي للتانترا Tantra، ولكنه فرع من التانترا Tantra. يمكن استخدام قوة العقل بطرق عديدة. بدون معرفة هدف الحياة، يمكن توجيه القدرات العقلية سلبًا لإيذاء الآخرين. ولكن في النهاية يؤدي هذا الاستخدام الخاطئ للقوى العقلية إلى تدمير الشخص الذي يمارسها. لا يزال هناك عدد قليل من الأشخاص الذين لديهم مثل قوى التانترا Tantra هذه. لكن من بين مائة، يوجد واحد حقيقي والآخرون التسعة والتسعون سحرة.
يتبع
لقد ارتكبت العديد من السرقات
You Have Committed Many Thefts
كنت في شبابي أبحث عن المعجزات. ذات مرة عندما رأيت شخصًا مستلقيًا على سرير من المسامير، قلت له: "أتمنى لو كان بإمكاني فعل ذلك. هل يمكنك أن تعلمني؟" قال: "بالطبع. ولكن عليك أولاً أن تطلب الصدقات من أجلي وأن تحضر لي المال. إذا وعدتني بأنك ستعطيني أي مال لديك، فسأعلمك!"
التقيت سابقاَ بالعديد من هؤلاء الأشخاص واحدًا تلو الآخر وكانوا يحتقرون بعضهم البعض، قائلين: "إنه لا شيء. سأعلمك شيئًا أفضل". كان لدى أحدهم إبرة فولاذية كبيرة، فغرزها في ذراعه وقال لي: "انظر، لا يوجد نزيف. سأعلمك هذا، وستكون قادرًا على كسب المال من خلال إظهاره للآخرين. ولكن عليك أن تصبح تلميذي وتعطيني جزءًا مما تكسبه".
تركته وذهبت إلى شخص آخر. كان كثير من الناس يحترمون هذا الرجل. أردت أن أعرف لماذا يتبعه الكثير من الناس. تساءلت: "ما هي المعرفة الحصرية التي يمتلكها؟ "هل هو حكيم؟ هل هو يوغي عظيم؟" بقيت معه حتى غادر الجميع. و عندما كنت وحدي معه، سألني: "ما هو أفخم فندق تعرفه؟" قلت: "فندق سافوي Savoy Hotel في لندن London".
قال: "ادفع لي مائة روبية وسأحضر لك بعض الطعام اللذيذ من مطعم ذلك الفندق". أعطيته مائة روبية وفجأة ظهر أمامي بعض الطعام، تمامًا كما تم إعداده في ذلك الفندق. بعد ذلك طلبت بعض الطعام من هامبورغ، ألمانيا Hamburg, Germany. ودفعت له سبعين روبية وحصلت على الطبق الذي طلبته مع الفاتورة.
فكرت: "لماذا علي العودة إلى معلمي؟ سأبقى مع هذا الرجل وسيهتم بكل ما أحتاجه.ثم وبدون أي إزعاج، يمكنني التأمل والدراسة بهدوء". سألني: "أي نوع من الساعات تريد؟" أجبته: "لدي بالفعل ساعة جيدة". لكنه قال: "سأعطيك ساعة أفضل"، وفعل ذلك. عندما نظرت إلى الساعة فكرت: "هذه الساعة مصنوعة في سويسرا. إنه لا يصنع هذه الأشياء؛ إنه يقوم فقط بحيلة ما، وينقلها من مكان إلى آخر".
بعد أسبوعين ذهبت إليه مرة أخرى وانحنيت أمامه. قمت بتدليكه بالزيت وساعدته في طهي الطعام. كان مسرورًا بهذا وأرشدني، حتى أتمكن من القيام بأشياء مماثلة لتلك التي قام بها. تدربت حتى جاء أحد السوامي Swamis من ديرنا وصفعني قائلاً: "ماذا تفعل؟" ثم أخذني إلى معلمي، الذي قال: "لقد ارتكبت العديد من السرقات". سألته: "أي سرقات؟" أجاب: "تطلب الحلوى وتأتي إليك من متجر شخص ما، ثم تختفي من المتجر ولا يعرف المالك ماذا حدث لها". بعدها وعدت معلمي بأنني لن أفعل ذلك مرة أخرى.
وفي وقت لاحق، قابلت رجلاً يعمل بائعًا في متجر يبيع ماكينات الخياطة في دلهي Delhi الهند India. أخبرته عن الحاج Haji وقواه. قال البائع: "إذا استطاع الحصول على ماكينة خياطة من متجري في دلهي، فسوف أعتبره أعظم رجل حي وأتبعه لبقية حياتي". فذهبنا إليه وطلبنا منه أن يقوم بالمعجزة. قال: "سأحضرها على الفور" - وظهرت! ثم شعر البائع بالقلق من أنها قد تكون مفقودة من المتجر وقد يُتهم بسرقتها. حاول الحاج Haji إعادتها، لكنه لم يستطع. وبدأ يبكي ويصرخ: "لقد فقدت قواي!" عندما عاد البائع إلى دلهي Delhi، أخذ الماكينة معه. في غضون ذلك، اكتشفوا في المتجر أن الماكينة مفقودة، وأبلغوا الأمر للشرطة. وجدت الشرطة الماكينة في حوزة البائع وتم اقتياده إلى المحكمة. لم يصدق أحد قصته وعوقب البائع.
لقد مررت بالعديد من التجارب المماثلة وشتمت معلمي عدة مرات قائلاً: "هناك أشخاص لديهم قوى أعظم من قواك، لذلك أحب أن أتبعهم". قال: "استمر! أريدك أن تنمو وتصبح عظيماً. لست مضطراً لإتباعي!"
أدركت لاحقًا أن مثل هذه الظواهر هي في الغالب خدع. أينما وجدت أنها حقيقية، فهي سحر أسود. لا علاقة للروحانية بهذه المعجزات. يشرح الفصل الثالث من كتاب يوجا سوترا Yoga Sutras العديد من الطرق لتحقيق السيدهيس Siddhis (القوى)، لكن هذه السيدهيس تخلق حجر عثرة في طريق التنوير.
شخص واحد من بين الملايين لديه سيدهيس بالفعل، لكنني وجدت أن مثل هؤلاء الأشخاص غالبًا ما يكونون جشعين وأنانين وجهلة. إن طريق التنوير يختلف عن تنمية القوى عمداً. فالمعجزات التي قام بها بوذا Buddha والمسيح Christ وغيرهما من الحكماء العظماء عفوية ولغرض ما. ولم تكن تتم بدوافع أنانية أو لإحداث ضجة.
أحياناً ما يصادف المرء في طريق اليوجا Yoga إمكانات السيدهيس(القوى). فاليوغي الذي لا يرغب في السيدهي (القوى) قد يحصل عليها، ولكن من يدرك الغرض من حياته لا يسيء استخدامها أبداً. إن إساءة استخدام السيدهيس (القوى) هي سبب سقوط اليوغي، وارتكاب السرقة يعتبر جريمة اجتماعية وأخلاقية. فالشعوذة ليست جزءًا من اليوجا. والسيدهيس(القوى) موجودة، فقط مع المريدين.
لقد قابلت ذات مرة سواميًا يستطيع أن يُخرج النار من فمه. كانت الشعلة تخرج لمسافة عدة أقدام. لقد اختبرته لأرى ما إذا كانت الظاهرة حقيقية. طلبت منه أن يغسل فمه، للتأكد من أنه لا يفرز شيئًا مثل الفوسفور Phosphorus فيه. كما طلبت من أصدقائي أن يفحصوه. بدا حقيقيًا، لذلك استنتجت: "لا بد أن يكون هذا الرجل أكثر تقدمًا من معلمي ".
قال لي ذلك السوامي: "إنك تهدر وقتك وطاقتك بالبقاء مع معلمك. اتبعني وسأعطيك بعض الحكمة الحقيقية. سأريك كيف تُنتج النار". لقد تأثرت به كثيرًا لدرجة أنني قررت ترك معلمي. ذهبت إلى معلمي وقلت له: "لقد وجدت شخصًا أكثر تقدمًا منك، وقد قررت أن أصبح تلميذه". قال: "أنا مسرور. تفضل، أريدك أن تكون سعيدًا. ماذا يفعل؟" فأجبته: "إنه يُخرج النار من فمه. إنه سوامي قوي جدًا". طلب مني معلمي: "من فضلك اصطحبني إليه".
وفي الصباح التالي ذهبنا. كان السوامي يقيم على بعد ثلاثة وعشرين ميلاً في الجبال واستغرق الأمر يومين للوصول إلى هناك. عندما وصلنا، انحنى السوامي أمام معلمي! لقد فوجئت وسألت معلمي: "هل تعرفه؟" أجاب: "بالطبع. لقد ترك ديرنا منذ بعض الوقت. الآن أعرف مكان اختبائه". سأله معلمي: "ماذا كنت تفعل هنا؟" قال: "معلمي، لقد تعلمت إخراج النار من فمي". عندما رأى معلمي اللهب يخرج من فمه، ضحك برفق. وأرشدني: "اسأله كم سنة استغرق الأمر لتعلم هذا". كان ذلك السوامي فخوراً بإنجازه متباهياًً: "لقد تدربت لمدة عشرين عامًا لإتقان هذا".
ثم قال لي معلمي: "يمكن أن ينتج عود ثقاب نارًا في ثانية واحدة؛ وإذا كنت ترغب في قضاء عشرين عامًا لإنتاج النار من فمك، فأنت أحمق. يا بني، هذه ليست حكمة. إذا كنت تريد حقًا مقابلة المعلمين، فسأعطيك توجيهات إلى المكان الذي يقيمون فيه. اذهب واختبر التجارب."
أدركت لاحقًا أن كل هذه القوى الروحانية ليست سوى علامات على الطريق. هذه القوى لا علاقة لها بالروحانية. اكتشفت لاحقًا، بعد التجربة والفحص، أن هذه القوى النفسية لا قيمة لها. على العكس من ذلك، يمكن أن تخلق عقبات خطيرة على الطريق. في بعض الأحيان تتطور القوى النفسية:
تبدأ في إخبار الآخرين بمصيرهم، وتبدأ في معرفة الأشياء. هذه كلها تشتتات. لا تسمح لها بعرقلة طريقك. لقد أهدر الكثير من الناس، بما في ذلك السوامي، الوقت والطاقة على مثل هذه التشتتات. يمكن لأي شخص يريد تطوير سيدهي (قوى) أن يفعل ذلك ويمكنه إظهار بعض المآثر الخارقة للطبيعة؛ لكن التنوير أمر مختلف تمامًا.
إن الإيثار هو أحد العلامات البارزة للرجل الروحاني. وإذا كانت هذه الصفة مفقودة في شخصية من يفترض أنه روحاني، فهو ليس شخصًا روحانيًا حقًا. كان هناك معلم مشهور، يدعى نيم كارولي بابا Neem Karoli Baba، الذي أصبح صديقًا لي عندما كنت لا أزال صغيرًا جدًا. كان يعيش في نانيتال Nanital، أحد المنتجعات الجبلية في جبال الهيمالايا. كان رجلاً يعيش "نصف هنا ونصف هناك". عندما يأتي إليه شخص ما كان يقول: "حسنًا، لقد رأيتك الآن، و رأيتني، جا، جا، جا، جا ..." وهذا يعني، "اذهب، اذهب، اذهب، اذهب ..." كانت هذه عادته.
نانيتال Nanital
ذات يوم كنا جالسين نتحدث عندما جاء أحد أغنى الرجال في الهند لرؤيته ومعه حزمة كبيرة من العملة الهندية. قال الرجل: "سيدي، لقد أحضرت لك هذا." بسط بابا الأوراق النقدية وجلس عليها وقال: "إنها ليست مريحة للغاية كوسادة، وليس لدي مدفأة، لذا لا يمكنني إشعالها للتدفئة. إنها لا تفيدني؛ ماذا أفعل بها؟" فقال الرجل: "سيدي، إنها نقود!" أعاد بابا النقود وطلب منه أن يشتري بها بعض الفاكهة. فقال الرجل الغني: "سيدي، لا يوجد سوق هنا". فسأله بابا: "إذن كيف يمكنك أن تقول إنها نقود؟" إذا لم تشتري فاكهة فهي ليست نقودًا بالنسبة لي".
فسأله بابا: "ماذا تريد مني؟" فقال الرجل: "لدي صداع". فأجابه بابا: "لقد خلقته لنفسك. ماذا يمكنني أن أفعل لك؟" فاحتج الرجل: "سيدي، لقد أتيت من أجل أن تساعدني". تراجع بابا. "حسنًا: من الآن فصاعدًا لن يكون هناك صداع - ولكن من الآن فصاعدًا ستكون مصدر صداع للآخرين. ستكون ثريًا للغاية لدرجة أنك ستصبح صداع لمجتمعك بأكمله". وهو في الواقع صداع المجتمع كله، حتى اليوم.
صحيح أن بعض المال هو أحد الوسائل الضرورية لجعل المرء مرتاحًا في العالم. ولكن من الصحيح أيضًا أن امتلاك أكثر من اللازم يمكن أن يكون مصدرًا للبؤس. إن اكتناز المال خطيئة، لأننا نحرم الآخرين ونخلق التفاوت في المجتمع. كان نيم كارولي بابا Neem Karoli Baba يحب اللورد راما Lord Rama، وكان دائمًا يتمتم بترنيمة( مانترا Mantra) لم يفهمها أحد. كان هذا الحكيم يعبده كثير من الناس في شمال الهند. لم يمنحه الناس راحة. كانوا يسافرون معه من جبل إلى آخر ومن قرية إلى أخرى. كان غامضًا جدًا في طرقه.
لقد مررت بالعديد من التجارب الممتعة والمضحكة مع نيم كارولي بابا Neem Karoli Baba والتي لن تصدقها، ولكن القليل من الأميركيين الذين التقوا به سيفهمون ما أتحدث عنه. إذا جاء شخص لرؤيته، كان يقول: "لقد كنت تتحدث ضدي مع شخص كذا وكذا تحت شجرة كذا وكذا". كان يعطي التاريخ والوقت المحددين. ثم كان يقول: "الآن رأيتني، اذهب، اذهب، اذهب". ثم يغطي نفسه ببطانية.
في يوم من الأيام كان هناك صيدلي يسلم بعض المسحوق من تاليتال Talital إلى ماليتال Malital. كان من أتباع نيم كارولي بابا Neem Karoli Baba، لذلك توقف لرؤيته في الطريق. كنت هناك أيضًا. قال بابا: "أنا جائع. ماذا تحمل؟" قال الصيدلي: "هذا الزرنيخ. انتظر وسأحضر لك بعض الطعام". لكن بابا انتزع المسحوق منه وأكل حفنة ثم طلب كوبًا من الماء. اعتقد الصيدلي أنه سيموت من السم، ولكن في اليوم التالي كان طبيعيًا تمامًا. لم يكن مدركًا للخارج. إذا سألته: "هل تناولت طعامك؟" كان يجيب بـ "لا" أو "نعم"، لكن لن يكون لذلك أي معنى. إذا كان عقلك في مكان آخر، يمكنك أن تأكل عدة مرات في اليوم وتظل جائعًا. لقد رأيت هذا معه. بعد خمس دقائق من الأكل كان يقول: "أنا جائع" لأنه لم يكن يعلم أنه أكل بالفعل. كنت أقول له: "لقد أكلت طعامك" فيجيبني: "حسنًا، إذًا أنا لست جائعًا" وإذا لم أقل له: "لقد أكلت الآن"، فإنه لن يتوقف. ذات يوم فكرت: "سأرى كم مرة يمكنه أن يأكل". في ذلك اليوم تناول أربعين وجبة في منازل مختلفة. كان يأكل طوال اليوم. أردنا فقط أن نعرف عن قدراته، وكان يعرف ما نريد. لذلك عندما يحضر أي شخص طعامًا أمامه، كان يأكل. كانوا يسألونه: "هل ستأكل؟" فيقول: "حسنًا". كان يأكل طوال اليوم. أخيرًا أتيت وقلت له: "لقد أكلت بما فيه الكفاية" فيقول: "أوه، هل أكلت؟"، قلت: "نعم" في مثل هذه الحالة العالية يصبح المرء مثل الطفل. إنه ليس مدركًا تمامًا للأشياء الدنيوية، لكنه مدرك دائمًا للحقيقة.
السادهو الخالد، ديفراها بابا
The Ageless Sadhu, Devraha Baba
في كل صيف تقريبًا، يأتي ديفراها بابا Devraha Baba، الذي يعيش في شرق أوتار براديش East Uttar Pradesh، إلى ضريح في جبال الهيمالايا لبضعة أشهر. ويقال إنه كبير في السن. لا أعرف هذا بشكل مباشر، لكنني قرأت عن الدكتور راجندرا براساد Dr. Rajendra Prasad، وهو أول رئيس للهند، يقول إنه من تجربته الخاصة يستطيع أن يشهد على حقيقة أن ديفراها بابا Devraha Baba يبلغ من العمر أكثر من 150 عامًا. وقال إنه في طفولته أخذه والده إلى هذا البابا، الذي كان آنذاك رجلاً عجوزًا جدًا. وفي الوقت الذي أدلى فيه بتصريح رئاسته، كان الدكتور براساد Dr. Prasad يبلغ من العمر أكثر من سبعين عامًا.
الدكتور راجندرا براساد Dr. Rajendra Prasad
مواليد 1884
أوتار براديش Uttar Pradesh
أثار هذا التصريح فضولي، وحرصت على مقابلة هذا البابا عندما توقف في ريشيكيش Rishikesh في طريقه إلى الضريح الجبلي. تحدثنا كثيرًا هناك. كان يعيش في كوخ مؤقت من خشب الصنوبر تم بناؤه له أينما ذهب. وفي بعض الأحيان كان يعيش أيضًا في بيوت الأشجار. كان يبدو بصحة جيدة ويبدو أنه في السبعينيات من عمره.
ريشيكيش Rishikesh
على الرغم من أنه شديد التقشف واللطف ولا يسمح لأي طالب بلمسه، إلا أنه أحيانًا يلقي محاضرات عن الحب الإلهي. وهو مشهور جدًا في شمال الهند. تتجمع حشود ضخمة لإلقاء نظرة عليه. لديه عدد كبير من المتابعين، وغالبًا ما يزوره رجال الشرطة وغيرهم من المسؤولين الحكوميين راغبين في الحصول على البركة. زاره العديد من طلابي الأمريكيين خلال مهرجان كومبا ميلا Kumbha Mela [معرض كبير يقام كل اثني عشر عامًا في الهند] في هاردوار Hardwar عام 1974. حاولت اكتشاف سر كيف عاش حتى بلغ هذه السن المتقدمة. اكتشفت أنه يمارس جوانب معينة من اليوجا بانتظام، وأنه يأكل الفواكه والخضروات فقط. هناك العديد من الممارسات المحددة في اليوجا؛ يختار الطامحون الأفراد تلك التي تناسبهم.
هاردوار Hardwar
أثناء محادثتي مع بابا قال: "السعادة هي أعظم ثروة على الإطلاق و الالتزام بالمواعيد أمر ضروري كذلك ممارسة أساليب التنفس المتقدمة مهمة بنفس القدر. إن تقنية الخلود هي إحدى تقنيات البراناياما." هذا هو ديفراها بابا هو رمز للحب Devraha Baba is a symbol of love.
