درب التجربة المباشرة The Path of Direct Experience
التجربة المباشرة Direct Experience هي أسمى الطرق لاكتساب المعرفة. كل الوسائل الأخرى ليست سوى شظايا. في طريق تحقيق الذات، يعتبر النقاء والتركيز والسيطرة على العقل أمورًا أساسية. فالعقل غير النقي يهلوس ويخلق العوائق، لكن العقل المنظم هو أداة للتجارب المباشرة.
التجربة المباشرة وحدها هي الوسيلة
Direct Experience Alone Is the Means
ذات يوم طلب مني معلمي أن أجلس. سألني: "هل أنت فتى متعلم؟".
كان بإمكاني أن أقول له أي شيء، مهما كان فاحشًا، لأن المكان كان الوحيد الذي يمكنني أن أكون فيه صريحًا تمامًا. لم أكن آسفًا أبدًا، بغض النظر عما قلته له. كان يستمتع بحماقتي. أجبته: "بالطبع أنا متعلم".
سألني: "ماذا تعلمت ومن علمك؟ اشرح لي! أمنا هي معلمتنا الأولى، ثم والدنا، ثم إخوتنا وأخواتنا". وفي وقت لاحق نتعلم من الأطفال الذين نلعب معهم، ومن المعلمين في المدرسة، ومن مؤلفي الكتب. فمهما تعلمت، فإنك لم تتعلم شيئًا واحدًا بشكل مستقل عن الآخرين. فكل ما تعلمته حتى الآن هو مساهمة من الآخرين. وممن تعلموا هم؟ لقد تعلموا أيضًا من الآخرين. ومع ذلك، ونتيجة لكل هذا، فإنك تسمي نفسك متعلمًا. وأنا أشفق عليك لأنك لم تتعلم أي شيء بشكل مستقل. ويبدو أنك استنتجت أنه لا يوجد شيء مثل التعلم المستقل في العالم. فأفكارك هي أفكار الآخرين".
قلت: "انتظر لحظة، دعني أفكر". لقد كان إدراكًا صادمًا لي أن كل ما تعلمته لم يكن شيئًا خاصًا بي. وإذا وضعت نفسك في مكاني، فقد تشعر بنفس الشعور. فالمعرفة التي تعتمد عليها ليست معرفتك على الإطلاق. ولهذا السبب فهي غير مرضية، بغض النظر عن مقدار ما تمتلكه منها. وحتى لو أتقنت مكتبة كاملة، فلن ترضيك أبدًا.
سألته: "إذن كيف يمكنني أن أستنير؟".
قال: "إن التجربة التي اكتسبتها من الخارج، هي أفضل وسيلة لمعرفة الحقيقة. اكتشف بنفسك، وبمساعدة تجربتك المباشرة. في النهاية ستصل إلى مرحلة حاسمة ومثمرة من المعرفة. فكل معرفة تكون عبثية إذا لم تكن مباشرة. والمعرفة غير المباشرة مفيدة بالطبع، ولكنها غير مُرضية. لقد بذل كل الحكماء عبر التاريخ جهوداً كبيرة من أجل معرفة الحقيقة بشكل مباشر. ولم يكتفوا بآراء الآخرين فقط. ولم يخيفهم من هذا سعي المدافعون عن العقيدة الأرثودكسية Orthodoxy Dogma، الذين اضطهدوهم وأعدموهم أحياناً لأن استنتاجاتهم كانت مختلفة".
ومنذ ذلك الوقت حاولت اتباع نصيحته. وقد وجدت أن التجربة المباشرة هي الاختبار النهائي لصحة المعرفة. فعندما تعرف الحقيقة بشكل مباشر، فإنك تحصل على أفضل أنواع التأكيد. معظمكم يتوجه إلى أصدقائه ويعرض وجهة نظره. إنكم تبحثون عن تأكيد في آرائهم. ومهما كانت أفكارهم، ترغبون في أن يؤكدها الآخرون بموافقتهم، ليقولوا: "نعم، ما تفكر فيه صحيح".
ولكن رأي الآخرين لا يشكل اختباراً للحقيقة. فعندما تعرف الحقيقة بشكل مباشر، فلن تحتاج إلى سؤال جيرانك أو معلمك. ولن تحتاج إلى البحث عن تأكيد في الكتب. والحقيقة الروحية لا تحتاج إلى شاهد خارجي. وطالما أنك تشك، فهذا يعني أنك لم تعرف بعد. اتبع درب التجربة المباشرة Direct experience حتى تصل إلى تلك الحالة حيث يصبح كل شيء واضحاً، حتى يتم حل كل شكوكك. فالتجربة المباشرة Direct experience وحدها هي التي تتيح الوصول إلى مصدر المعرفة الحقيقية.
المعرفة الحقيقية تزيل المعاناة
Real Knowledge Removes Suffering
إن الاعتماد على الذات أمر مهم. يأتي ذلك عندما تبدأ في تلقي الخبرات مباشرة من الداخل. لا شك أنك تحتاج إلى معلم، تحتاج إلى مرشد - أنا لا أقول لك أنه لا ينبغي لك أن تتعلم أشياء من أشخاص آخرين، أو أنك لا تحتاج إلى دراسة الكتب. لكنني قابلت أشخاصًا لا يعرفون حتى الأبجدية، ومع ذلك كلما واجهنا صعوبة في فهم بعض الحقائق العميقة أو الكتب المقدسة، كانوا وحدهم قادرين على إعطائنا الحل.
ذات مرة كنت أدرس كتاب براهما سوترا Brahma Sutras. إنه أحد أكثر الكتب غموضًا في الأدب الفيدانتي Vedantic Literature. لقد شرحت لطلابي بعض المقولات التي لم أفهمها حقًا، وبدا أنهم راضون. لكنني لم أكن كذلك. لذلك في المساء ذهبت إلى أحد السوامي Swami الذي لم يدرس الكتب المقدسة بالفعل. ولا يستطع حتى التوقيع باسمه - ومع ذلك كانت معرفته لا مثيل لها. قال: "لن تفهم أبدًا هذه المقولات الموجزة إذا لم تكن لديك خبرة مباشرة". ثم أخبرني بهذه القصة لمساعدتي في فهم الفرق بين المعرفة المباشرة وغير المباشرة Direct and Indirect Knowledge.
سوامي راما في أوتاركاشي، جبال الهيمالايا
Swami Rama in Uttarkashi, Himalayas
كان لدى أحد المعلمين طالب لم ير بقرة قط ولم يتذوق الحليب. لكنه كان يعلم أن الحليب مغذي. لذا أراد أن يجد بقرة ويحلبها ويشرب الحليب. ذهب إلى معلمه وسأله، "هل تعرف أي شيء عن الأبقار؟". أجاب المعلم: "بالطبع". طلب الطالب: "من فضلك صف لي بقرة". فوصف المعلم البقرة: "البقرة لها أربع أرجل. إنها حيوان أليف، مطيع، لا يوجد في الغابة ولكن في القرى. لبنها أبيض وهو مفيد جدًا لصحتك". وصف نوع الذيل والأذنين، وكل شيء.
بعد هذا الوصف ذهب الطالب بحثًا عن بقرة. , في الطريق صادف تمثالًا لبقرة. نظر وفكر: "هذا بالتأكيد ما وصفه لي سيدي". بالصدفة في ذلك اليوم كان بعض الأشخاص الذين يعيشون بالقرب من المنزل يطلون منازلهم وكان هناك دلو من الطلاء الأبيض بالقرب من التمثال. لقد رأى الطالب ذلك وخلص إلى القول: "لا بد أن هذا هو الحليب الذي يقولون إنه جيد جدًا لك للشرب". لقد ابتلع بعضًا من الجير الأبيض، ومرض بشدة، واضطر إلى نقله إلى المستشفى.
بعد أن تعافى عاد إلى معلمه واتهمه بغضب: "أنت لست معلمًا!".
سأله معلمه: "ما الأمر؟".
أجاب الطالب: "وصفك للبقرة لم يكن دقيقًا على الإطلاق"، "ماذا حدث؟".
وسأله المعلم: "هل حلبت البقرة بنفسك؟".
الطالب: "لا"، "لهذا السبب عانيت".
إن سبب المعاناة بين المثقفين اليوم ليس لأنهم لا يعرفون حقًا. إنهم يعرفون القليل. لكن ما يعرفونه ليس معرفتهم الخاصة، ولهذا السبب يعانون. المعرفة القليلة أو الجزئية دائمًا خطيرة، مثل الحقائق الجزئية. فالحقيقة الجزئية ليست حقيقة على الإطلاق. وكذلك الحال مع المعرفة الجزئية. يدرك الحكماء الحقيقة بشكل مباشر.
الحكيم الذي لا يعرف حتى أبجدية أي لغة سيزيل شكوكي دائمًا. إن الدراسة المنهجية تحت إشراف معلم مدرك لذاته وكفء تساعد في تنقية الأنا؛ وإلا فإن المعرفة الكتابية تجعل المرء أنانيًا. إن من يُطلق عليه اليوم رجل مثقف لا يجمع سوى الحقائق من كتب ونصوص مقدسة مختلفة. فهل يعرف حقًا ما يفعل؟ إن تغذية العقل بمثل هذه المعرفة يشبه تناول طعام لا قيمة غذائية له. إن من يأكل مثل هذا الطعام باستمرار يظل مريضًا ويمرض الآخرين أيضًا. نلتقي بالعديد من المعلمين وجميعهم يدرسون جيدًا، لكن الطالب لا يستطيع استيعاب إلا ما هو غير مخلوط ويأتي مباشرة من معلمين ذوي خبرة ذاتية.
المانترا Mantra عبارة عن مقطع لفظي، أو صوت، أو كلمة، أو مجموعة من الكلمات التي تظهر في حالة التأمل العميق من قبل الحكماء العظماء. إنها ليست اللغة التي يتحدث بها البشر. تلك الأصوات ترد من حالة الوعي الفائق Superconscious State حيث تقود الساعي إلى مستويات أعلى و أعلى حتى يصل إلى الصمت الكامل. كلما زاد الوعي، كلما كشفت المانترا عن معنى جديد. تجعل الشخص يدرك بعداً أعلى من الوعي. إن استغلال التقاليد النبيلة ببيع المانترا في الأسواق هو أمر سخيف.
المانترا Mantraتشبه تمامًا إنسانًا لديه العديد من الأغلفة: الخشنة، الدقيقة، والأكثر دقة، والأدق. خذ على سبيل المثال "أوم Aum". تمثل هذه الأحرف الثلاثة في الواقع الحالات الثلاث (اليقظة والحلم والنوم) أو الأجساد الثلاثة (الخشنة والدقيقة والأكثر دقة). لكن الحالة الرابعة أو أفضل جسد للمانترا هو عديم الشكل، وعديم الصوت، وغير قابل للتعريف. إذا فهم الطالب عملية لايا يوجا Laya Yoga (الذوبان Dissolution)، سيتمكن من معرفة الجسد عديم الشكل والوعي الفائق للمانترا. المانترا قوية جدًا وضرورية، وهي شكل مكثف من أشكال الصلاة. إذا تم ذكرها باستمرار، فإنها تصبح مرشداً.
اعتدت أن أجمع المانترات Mantras (التغني بالتعاويذ) مثلما يجمع الناس الأشياء المادية، على أمل أن تكون بعض المانترات الجديدة التي كنت على وشك الحصول عليها أفضل مما لدي بالفعل. في بعض الأحيان كنت أقارن نفسي بالطلاب الآخرين وفكرت في أن، "تعويذتي(مانترا) أفضل من تعويذته". لقد كنت غير ناضج جدًا. أنا أسميها روحانية مجنونة.
أوتاركاشي Uttarkashi
هارسيل Harsil
كان هناك سوامي Swami يعيش بهدوء في أعماق جبال الهيمالايا بين أوتاركاشي Uttarkashi وهارسيل Harsil. فذهبت لرؤيته، وعندما وصلت سألني: "ما الغرض من مجيئك؟" فقلت له: "أريد الحصول على تعويذة Mantra". أجاب: "سيتعين عليك الانتظار". عندما يذهب الغربيون Westerners إلى شخص ما للحصول على تعويذة، فإنهم على استعداد لإنفاق الكثير من المال، لكنهم لا يريدون الانتظار. حاولت نفس الشيء.
فقلت: "سواميجي Swamiji، أنا كذلك على عجل". قال: "تعال في العام المقبل".
سألته: "إذا بقيت الآن، كم يوماً علي أن أنتظر؟".
أجاب: "سيتعين عليك الانتظار طالما أريدك أن تنتظر".
لذلك انتظرت بصبر، يومًا، يومين، ثلاثة أيام. ومع ذلك فإن السوامي لم يعطني تعويذة. وفي اليوم الرابع قال: "أريد أن أعطيك تعويذة(مانترا)، ولكن أعدك أنك سوف تتذكرها طوال الوقت. أنا أعدك".
قال: "دعنا نذهب إلى نهر الغانج Ganges". قام عدد لا يحصى من الحكماء بممارسات روحية Spiritual Practices على ضفاف نهر الغانج Ganges المقدس وبدأوا هناك. وقفت بجانب النهر وقلت: "أعدك أنني لن أنسى هذه التعويذة(المانترا)". وكررت هذا الوعد عدة مرات لكنه تأخر.
وأخيراً قال: "بغض النظر عن المكان الذي تعيش فيه، عش مبتهجاً. هذه هي التعويذة(المانترا). كن مبتهجا في كل الأوقات، حتى لو كنت خلف القضبان. في أي مكان تعيش فيه، حتى لو كان عليك الذهاب إلى مكان جهنمي، اصنع الجنة هناك. تذكر يا بني أن البهجة من صنعك. لا يتطلب الأمر سوى جهد بشري. عليك أن تخلق البهجة لنفسك. تذكر هذه التعويذة الخاصة بي."
كنت سعيدًا جدًا وحزينًا جدًا في نفس الوقت، لأنني كنت أتوقع منه أن يعطيني كلمة أو صوتاً غير عادي لأكرره. لكنه كان أكثر عملية. طبقت هذه التعويذة(المانترا) في حياتي ووجدتها ناجحة في كل مكان. ويبدو أن الوصفات الروحية هي أفضل الأطباء، فهي مفتاح حقيقي لشفاء النفس.
تعويذة للنحل
A Mantra for Bees
هناك نوع من المانترا تسمى أبتا مانترا Apta Mantra والتي تنتمي بشكل فريد إلى الحكيم الذي يمنحها. أريد أن أخبركم عن تجربتي مع مثل هذه المانترا.
كان هناك سوامي Swami يعيش في كوخ صغير بجانب نهر ريشيكيش Rishikesh. و للوصول إلى هناك، كان عليك عبور نهر الغانج Ganges على جسر من الحبال المتأرجحة. في ذلك الوقت لم تكن ريشيكيش Rishikesh مكتظة بالسكان. كانت الأفيال البرية تأتي أحيانًا في الليل وتأكل القش الموجود على جدران أكواخنا وأسقفها. وبينما كنا نجلس بالداخل، كانت تأتي في قطعان كبيرة مكونة من ثلاثين أو أربعين رأساً، وكانت تأكل أحيانًا نصف الكوخ، بجانب تجول النمور أيضًا في المكان. كانت لا تزال المنطقة بدائية للغاية.
ريشيكيش Rishikesh
باتباع توصيات معلمي، ذهبت لأقيم مع ذلك السوامي Swami عبر النهر. وفي الصباح الباكر، كان سواميجي Swamiji يذهب للإغتسال في نهر الغانج Ganges، وكنت أذهب معه، لأنه كان من المتوقع أن أتبع العادات أينما مكثت. بعد اغتسالنا كنا نأخذ غصن شجرة ونسحق طرفه ونحوله إلى فرشاة لتنظيف أسناننا. كنا نفعل هذا كل يوم. كان تلميذ سواميجي Swamiji’s disciple يتسلق شجرة طويلة ويسحب فرعًا ليصنع فرشاة أسنان له.
تات والا بابا من ريشيكيش
Tat Wala Baba of Rishikesh
ذات يوم تسلق سواميجي Swamiji الشجرة بنفسه. لم يكن يفعل ذلك عادةً، لكن هذه المرة أراد أن يريني شيئًا ما. لقد تجاوز السبعين من عمره، لكنه تسلق الشجرة بسهولة. كانت هناك خلية نحل بري في تلك الشجرة، لكنه لم يبذل أي جهد لتجنبها. على العكس من ذلك، صعد إلى ذلك الفرع بالذات وبدأ يتحدث مع النحل. صرخت من الأسفل: "سواميجي، من فضلك لا تزعج النحل!" غطيت رأسي لأنني كنت أعتقد: "إذا تم إزعاجها، فسوف يلسعونني أيضًا". كان النحل كبيرًا وخطيرًا، خطير جدًا في الواقع، لدرجة أنه إذا لسعك عشرة أو عشرون نحلة، فقد لا تنجو.
قام السوامي Swami بسحب غصن بالقرب من الخلية، لكن النحل لم يستيقظ. فنزل بسلام. قال لي: "الآن اصعد واقطف لنفسك غصنًا". أجبته: "لست بحاجة إلى واحدة. أستطيع العيش بدونها". ثم أضفت: "إذا كنت تريد مني أن أتسلق الشجرة، أخبرني أولاً بالتعويذة التي تحميك". خلال ذلك الوقت كنت مفتونًا بالتعاويذ(المانترات)، وأردت أن أعرف تعويذته لأنني أردت أن أظهر للناس ما يمكنني فعله. كان هذا هدفي.
قال السوامي Swami إنني إذا تسلقت الشجرة فإنه سيخبرني بالتعويذة، لذا تسلقت إلى الخلية. وقال: "اذهب إلى مكان قريب وتحدث معهم وجهًا لوجه". قل: "أنا أعيش هنا معك ولن أؤذيك". لا تؤذيني حسناً!" قلت لسواميجي: "هذه ليست تعويذة(مانترا)".
فأجاب: "افعل كما أقول. للتحدث مع النحل، يجب أن تكون شفتيك قريبة جدًا بحيث يمكنك الهمس لها." سألته: "كيف يعرفون اللغة الهندية Hindi؟" فأجاب: "إنهم يعرفون لغة القلب، لذلك يعرفون كل اللغات – فقط تحدث معهم". كنت متشككًا، لكنني فعلت بالضبط ما أمرني به، وتفاجأت بأن النحل لم يهاجمني. قلت: "سواميجي، هل هم راضون؟" ضحك وقال: "لا تنقل هذه التعويذة إلى أي شخص، لأنها تنجح فقط معك أنت. لا تنسى ما أقوله لك."
لاحقًا، عندما كنت أسافر إلى مناطق أكثر اكتظاظًا بالسكان، كنت عادةً ما أبقى خارج المدينة في حديقة، وكان الناس يأتون لرؤيتي هناك. كنت صغيرًا وغير ناضج وأردت التفاخر. كنت أتسلق الشجرة وألتقط بعض العسل من الخلية دون أن أتعرض للدغة واحدة. لقد كان دائما إنجازا مفاجئاً.
عندما كنت في مدينة بهيواني Bhiwani، البنجاب Punjab، طلب مني صائغ أعرفه جيدًا تعويذة، قال: "من فضلك أعطني التعويذة". وافقت، ونسيت أن السوامي Swami أخبرني أن الأمر لن ينجح مع أي شخص آخر. أخبرته كيف يتحدث مع النحل. و صعد إلى خلية النحل وكرر التعويذة، لكنه لم ينجح، فهاجمه النحل، مئات النحل دفعة واحدة. لقد سقط من الشجرة واضطررنا إلى نقله إلى المستشفى حيث بقي في غيبوبة لمدة ثلاثة أيام. شعرت بالقلق وقلت في نفسي: "ماذا لو أنني بهذا الفعل قتلت هذا الرجل الفقير؟". صليت باستمرار من أجله كي يبقى على قيد الحياة.
في اليوم الثالث اندهشت حينما رأيت السوامي Swami الذي أعطاني المانترا يظهر في المستشفى. فقال: "ماذا فعلت؟ بسبب الرياء الخاص بك كنت على وشك قتل شخص ما. هذا سيكون آخر درس لك. سوف يتعافى الرجل في الصباح، لكنني سأسحب منك قوة هذه التعويذة. لا يمكنك استخدامها مرة أخرى أبدًا." ومنذ ذلك الوقت أصبحت أكثر حذراً. في بعض الأحيان يمكن لكلمات رجل عظيم أن يكون لها تأثير تعويذة. عندما يتحدث إليك أي رجل عظيم، يجب عليك أن تقبل كلماته باعتبارها تعويذة وتمارسها.
هناك بعض المخطوطات في الدير يُحظر الوصول إليها بشكل صارم. لا يُسمح لأحد بقراءتها باستثناء رئيس الدير. تُسمى هذه المخطوطات برايوجا شاسترا Prayoga Shastras؛ وهي تصف ممارسات متقدمة للغاية.
برايوجا شاسترا Prayoga Shastras هي لغة هندية قديمة يُنظر إليها عادةً على أنها جدة عائلة اللغات الهندو أوروبية (حتى الإنجليزية!).wiki
كان معلمي يقول: "لا يجوز لك تجربة هذه المخطوطات". لكنني كنت عنيدًا ومتحمسًا لمعرفة ما هو مكتوب فيها. كنت في الثامنة عشرة من عمري، شجاعًا ولكن غير مسؤول إلى حد ما. فكرت: "أنا متقدم جدًا. لماذا كتبوا هذه المخطوطات إذا كان من المفترض تركها دون استخدام؟ يجب أن أجري تجارب على الممارسات الموجودة في هذه المخطوطات. معلمي قوي جدًا و سيحميني إذا حدث أي خطأ". ثم أعطاني معلمي إحدى هذه المخطوطات لأحملها معه في الرحلة. قال: "لا تفتحها". كنت فضوليًا للغاية وقررت: "إذا ترك هذه المخطوطة معي ووجدت نفسي لوحدي، فسوف أقرأها".
و في إحدى الأمسيات، صادفنا مسكنًا صغيرًا على ضفة نهر الغانج Ganges. دخل معلمي الكوخ للراحة. فكرت: "هذه فرصتي لدراسة المخطوطة". لم تكن هناك نوافذ سوى باب واحد فقط في المسكن الصغير. أغلقت الباب من الخارج. و اعتقدت أنني سأقضي الليل كله في اكتشاف ما في المخطوطة. كانت ليلة مقمرة وكان بإمكاني الرؤية بوضوح. بدت المخطوطة ملفوفة ومربوطة بخيط. أخذت وقتي لفكها ثم بدأت القراءة. احتوت المخطوطة وصفا لممارسة معينة والآثار الناتجة عن تلك الممارسة.
بعد القراءة لمدة ساعة، فكرت: "لماذا لا أجربها؟". قمت بوضع المخطوطة جانبًا، حيث جاء فيها أن اليوغيين المتقدمين فقط هم من يجب أن يقوموا بهذه الممارسة وإذا لم يتم القيام بها بشكل صحيح فإنها ستكون خطيرة للغاية. في ذلك السن الصغير، اعتقدت أنني متقدم جدًا، لذلك بدأت في القيام بها. كانت تتضمن تكرار تعويذة خاصة بأسلوب معين، مع طقوس معينة. توقظ هذه التعويذة قوة خارج الشخص وكذلك داخله.
ذكر في المخطوطة أن المانترا يجب أن تتكرر ألف مرة ومرة واحدة One Thousand and One Time 1001. كررتها تسعمائة 900 مرة ولم يحدث شيء. واستنتجت أنه لن يكون هناك تأثير. ولكن عندما وصلت إلى تسعمائة وأربعين 940، رأيت امرأة ضخمة بالقرب مني تقوم بجمع بعض الخشب وبدأت في إشعال النار، ثم وضعت الماء في وعاء كبير ووضعته على النار ليغلي. بحلول ذلك الوقت كنت قد أحصيت تسعمائة وثلاثة وستين 963. و آخر ما أحصيته كان تسعمائة وسبعين 970، وبعد ذلك فقدت المسار لأنني رأيت رجلاً ضخمًا قادمًا من نفس الاتجاه. في البداية فكرت: "اعتقد أن هذا تأثير المانترا. لن أنظر إليه، وسأكمل إلى الألف وواحد." لكنه بدأ في الاقتراب مني. لم أرى من قبل أو حتى أتخيل مثل هذا الرجل العملاق، وكان عاريًا تمامًا.
سأل المرأة: "ماذا طبخت لي؟".
قالت: "ليس لدي شيء. إذا أعطيتني شيئًا، فسأطبخه".
أشار إلي وقال لها: "انظري إليه جالسًا هناك. لماذا لا تقطعينه إلى قطع وتطبخينه؟".
عندما سمعت ذلك، قبضت على أسناني وسقطت المسبحة التي كنت أحسب بها من يدي. أغمي علي. لا أعرف كم من الوقت ظللت فاقداً للوعي. عندما استعدت وعيي كان معلمي واقفًا أمامي. صفعني على خدي وقال: "أنت، استيقظ". أستعدت وعيي للحظة وصرخت: "أوه، هذا العملاق سيقطعني!". ثم أغمى علي مرة أخرى. حدث هذا ثلاث أو أربع مرات، حتى ركلني معلمي أخيرًا، وأصبح أكثر إصرارًا، وقال: "انهض! لماذا فعلت هذا؟ لقد أخبرتك ألا تمارس هذه التعويذات. لقد حبستني، أيها الصبي الأحمق".
من هذه التجربة أدركت قوة التعويذة. و بدأت في ممارسة التعويذة التي أعطاني إياها معلمي وبت أعتمد عليها حتى في الأشياء الصغيرة. لقد قمت بالعديد من الأشياء الحمقاء والسخيفة عندما كنت صغيرًا، لكن المانترا التي خلقت الوعي لدي ساعدتني دائمًا على الخروج من تلك المواقف.
إذا لم يتم استخدام المانترا بشكل صحيح مع الانضباط الروحي، فقد يؤدي ذلك إلى الهلوسة، كما حدث معي. الهلوسة هي نتاج عقل غير نقي وغير مدرب. تصبح المانترا مفيدة عندما يتم تنقية العقل وتوجيهه نحو الداخل. بدون معرفة معنى المانترا، لا يمكن إثارة الشعور المناسب، وبدون شعور قوي، فإن المانترا وتكرارها لن يكون لهما أي فائدة كبيرة.
المرجو التحلي بأداب الحوار وعدم الإنجرار خلف المشاحنات، بحال مضايقة إستخدم زر الإبلاغ وسنتخذ الإجراء المناسب، يمكنك الإطلاع على [ قوانين وسياسة الموقع ] و [ ماهو سايكوجين ]
