[1] التعليم الروحي في جبال الهيمالايا Spiritual Education in the Himalayas

[Lost|pages]

التعليم الروحي في جبال الهيمالايا
Spiritual Education in the Himalayas

ترجمة: Lost|pages

الطفولة هي حجر الأساس الذي يقوم عليه هيكل الحياة كله و البذرة التي زرعت في الطفولة تزدهر في شجرة الحياة. إن التعليم الذي يتم نقله في مرحلة الطفولة أكثر أهمية من التعليم الذي يتم تلقيه في الكليات والجامعات. في عملية النمو البشري، يعد التوجيه المناسب إلى جانب بيئة التعليم أمرًا مهمًا.

جبال الهيمالايا المقدسة
The Sacred Himalayas

تمتد سلاسل جبال الهيمالايا Himalayan على مسافة 1500 ميل تقريبًا. و يعد جبل إيفرست Mount Everest، الذي يبلغ ارتفاعه أكثر من 29000 قدم على حدود نيبال Nepal و التبت Tibet، أعلى الجبال في العالم. لقد كتب الفرس Persians، الهنود Indians ، التبتيون Tibetans و الصينيون Chinese عن عظمة وجمال هذه الجبال. كلمة هيمالايا Himalaya مشتقة من الكلمات السنسكريتية: هيما Hima، وتعني "الثلج"، وألايا Alaya، تعني "الوطن" أي - موطن الثلوج Home of Snows. أود أن أحيطكم علماً بأن جبال الهيمالايا ليست مجرد موطن للثلج، بل إنها كذلك و أيضًا كانت معقلًا للحكمة والروحانية اليوغية لملايين الأشخاص، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية. لا يزال هذا التقليد القديم والغني موجودًا هناك حتى اليوم حيث تستمر هذه الجبال الفريدة في الهمس بمجدها الروحي لكل من لديه أذن تسمع.

لقد ولدت وترعرعت في وديان جبال الهيمالايا. وتجولت بينهم لأكثر من أربعة عقود ونصف وتعلمت على يد حكمائهم. التقيت بالسادة الذين يعيشون ويسافرون هناك، ودرست عند أقدامهم واختبرت حكمتهم الروحية. من جبال البنجاب Punjab في جبال الهيمالايا إلى جبال كومايون Kumayun وجارهوال Garhwal في جبال الهيمالايا، ومن نيبال Nepal إلى آسام Assam، ومن سيكيم Sikkim إلى بوتان Bhutan و التبت Tibet، سافرت إلى تلك الأماكن المحظورة التي لا يمكن للسياح الوصول إليها تقريبًا. تسلقت إلى ارتفاع 19.000 و 20.000 قدم دون مساعدة مجموعة الأكسجين أو المعدات الحديثة. في كثير من الأحيان لم يكن لدي طعام وأصبحت فاقدًا للوعي ومتعبًا ومصابًا أحيانًا، ولكن دائمًا، بطريقة أو بأخرى، كنت أجد المساعدة في مثل هذه المناسبات.

بالنسبة لي، جبال الهيمالايا هي والدي الروحيين Spiritual Parents، والعيش هناك كان بمثابة العيش في حضن الأم. لقد ربتني في بيئتها الطبيعية وألهمتني لأعيش نمطًا معينًا من الحياة. ذات مرة، عندما كنت في الرابعة عشرة من عمري، باركني حكيم مجهول Unknown Sage وأعطاني ورقة من بهوجا باترا Bhoja Patra، وهي ورقة مصنوعة من لحاء شجرة تنمو هناك حيث تستعمل لتدوين الكتب المقدسة القديمة. كتب عليها: ليصغر العالم معك. فلتكن على طريق الروحانية." وما زالت في حوزتي.

ليصغر العالم معك. فلتكن على طريق الروحانية
أوادهوت ، جانجوتري، 1939

يتبع

 

[Lost|pages]

الحب الذي تلقيته من الحكماء يشبه الثلوج الدائمة التي تشكل الأنهار الجليدية الفضية في جبال الهيمالايا ثم تذوب في آلاف الجداول. عندما أصبح الحب سيد حياتي، أصبحت شجاعًا تمامًا وسافرت من كهف إلى آخر، عابرًا الجداول والممرات الجبلية المحاطة بالقمم المغطاة بالثلوج. في كل الأحوال كنت مبتهجا، أبحث عن الحكماء المختبئين الذين فضلوا البقاء مجهولين. لقد تم إثراء كل نفس في حياتي بتجارب روحية قد يكون من الصعب على كثيرين آخرين فهمها.

لم يكن لحكيم جبال الهيمالايا اللطيف والوديع سوى موضوع واحد ساحر: الحب للطبيعة، والحب للمخلوقات، والحب للكل. لقد علمني حكماء الهيمالايا إنجيل الطبيعة Gospel of Nature. ثم بدأت أستمع إلى الموسيقى القادمة من الزهور المتفتحة، ومن تغريد الطيور، وحتى من أصغر أوراق العشب وأشواك الأدغال. في كل شيء يوجد دليل على الجمال. إذا لم يتعلم الإنسان الاستماع إلى موسيقى الطبيعة وتقدير جمالها، فإن ما يدفع الإنسان إلى البحث عن الحب عند نافورتها قد يضيع كما العصور القديمة. هل تحتاج إلى تحليل نفسي لتكتشف في الطبيعة مصدر الكثير من السعادة، والعديد من الأغاني، والأحلام، والجمال؟ إن إنجيل الطبيعة هذا يحكي أمثاله من الأنهار الجليدية، والوديان المحملة بالزنابق، والغابات المغطاة بالزهور، ونور النجوم. يكشف هذا الإنجيل عن تلك المعرفة المؤكدة التي من خلالها يتعلم الإنسان الحق ويرى الخير بكل جلاله ومجده.

عندما يتعلم المرء سماع موسيقى الطبيعة وتقدير جمالها، فإن روحه تتحرك في انسجام مع بيئتها بأكملها. ومن المؤكد أن كل حركة وكل صوت سيجد مكانه المناسب في المجتمع البشري. ينبغي تدريب عقل الإنسان على حب الطبيعة قبل أن ينظر في ممر حياته. ثم يأتي الوحي يطل مع الفجر. وكل آلام الحياة وبؤسها تختفي مع الظلام والضباب عندما تشرق الشمس. و يجد الموت طريقه في وعي الخلود. عندها لا يعاني الكائن الفاني من الآلام والأحزان التي يبدو أن الموت يغمره بها. لقد كان الموت على مر العصور مصدرًا دائمًا للبؤس، ولكن عند الموت يتعلم الإنسان أن يصبح واحدًا مع اللانهائي والأبدي.


عندما يتعلم المرء أن يقدر عمق الطبيعة في بساطتها، فإن الأفكار تتدفق بشكل عفوي استجابة لنداءات حواسه الرقيقة عندما تتلامس مع الطبيعة. هذه التجربة التي تهتز بالروح، في انسجام تام مع أوركسترا مثالية من الألحان والأصداء، تنعكس من صوت تموجات نهر الغانج Ganges، وهبوب الرياح، وحفيف أوراق الشجر، وهدير السحب الرعدية. ينكشف نور الذات وتزول كل العوائق. يصعد إلى قمة الجبل، حيث يرى الأفق الواسع. في عمق الصمت يكمن مصدر الحب. فعين الإيمان وحدها تستطيع أن تكشف وترى استنارة تلك المحبة. هذه الموسيقى تتردد في أذني حيث أصبحت أغنية حياتي.

إن اكتشاف الحكماء هذا يربط البشرية جمعاء في انسجام مع الكون. الحكماء هم المصادر التي تتلقى منها البشرية المعرفة والحكمة لتشاهد النور والحقيقة والجمال الذي يوضح طريق الحرية والسعادة للجميع. إنهم يوضحون للإنسانية إدراك الظلال الفارغة والأوهام الباطلة في هذا العالم. بأعينهم يمكن رؤية وحدة الكون بأكمله بشكل أفضل.

"الحقيقة مخفية بواسطة قرص ذهبي. يا إلهي! ساعدنا في كشف النقاب حتى نرى الحق
The truth is hidden by a golden disc. O Lord! Help us in unveiling so that we can see the truth "

إن إنجيل الحب كما علمه حكماء الهيمالايا Himalayan Sages يجعل الكون كله يدرك مصدر النور والحياة والجمال. في سن مبكرة جلست عند سفح جبل كايلاس Mount Kailas وشربت المياه الجليدية لبحيرة ماناسارووار Lake Manasarowar. كثيرًا ما كنت أقوم بطهي الخضروات والجذور التي تزرعها الطبيعة الأم في جانجوتري Gangotri وكيدارناث Kedarnath. والعيش في كهوف الهيمالايا ممتع للغاية، عندما كنت هناك كنت معتادًا على التجول عبر الجبال أثناء النهار، وتدوين الملاحظات بطريقة عشوائية، والعودة إلى كهفي قبل حلول الظلام. تمتلئ مذكراتي بأوصاف تجاربي مع الحكماء واليوغيين وغيرهم من القادة الروحيين في جبال الهيمالايا.

معبد كيدارناث Kedarnath

​

هذه هي الأرض التي ولدت فيها لغة سانديا باشا Sandhya Bhasha. حاول العديد من العلماء المعاصرين تفسير وترجمة سانديا باشا Sandhya Bhasha من خلال تسميتها "لغة الشفق The Twilight Language". في الواقع، الطريقة التي تعلمت بها هذه اللغة تختلف تمامًا عن المفهوم الذي لدى الكتاب المعاصرين عنها. إنها لغة يوغية بحتة Purely Yogic، لا يتحدث بها سوى عدد قليل من اليوغيين والحكماء والأتباع المحظوظين. من الناحية الفلسفية والمثالية، فهي تشبه إلى حد كبير اللغة السنسكريتية Sanskrit، لأن كل كلمة من كلمات سانديا باشا Sandhya Bhasha تتدفق معان كاملة من صوت جذرها. يمكن استخدام سانديا باشا Sandhya Bhasha فقط لمناقشة الأمور الروحية ولا تحتوي على مفردات خاصة بشؤون الأعمال في العالم.


عندما تتزاوج الشمس مع القمر، و يتزاوج الليل مع النهار، وعندما تتدفق إيدا Ida وبينغالا Pingala [قنوات الطاقة اليمنى واليسرى في جسم الإنسان] بالتساوي، يسمى هذا الاتحاد سانديا Sandhya أو سوشومنا Sushumna هي الأم التي ولدت من رحمها لغة سانديا باشا Sandhya Bhasha أو الشفق. خلال تلك الفترة من السوشومنا يستمد اليوغي أعظم متعة يمكن لأي شخص أن يختبرها بوعي. عندما يتحدث هذا اليوغي مع أتباع آخرين، فإنهم يتحدثون بهذه اللغة، والتي يصعب على الآخرين فهمها.

​

إن معرفة الطريقة المناسبة لترديد الآيات الفيدية Vedic Verses تتضاءل ببطء لأن قواعد الفيدا تختلف عن اللغة السنسكريتية Sanskrit. (قواعد الفيدا تسمى نيروكتا Nirukta.) وبالمثل، فإن قواعد لغة سانديا باشا Sandhya Bhasha تعتمد بالكامل على الأصوات وهي آخذة في التضاؤل. كما يستطيع موسيقيو الموسيقى الكلاسيكية تدوين الملاحظات من الأصوات وطبقاتها، و كذلك يمكن تدوين النوتات من الأصوات المستخدمة في سانديا باشا Sandhya Bhasha. يطلق عليها "لغة ديفاس Language of Devas" [الآلهة Gods].

يتبع

 

[Lost|pages]

عندما يجلس المرء في الصباح والمساء على قمم الجبال، يرى الجمال في كل مكان. إذا كان رجلاً روحيًا، فيمكنه أن يفهم كيف أن هذا الجمال هو جانب لا ينفصل عن الرب، الذي صفاته هي ساتيام Satyam، وشيفام Shivam، وسوندارام Sundaram – الحق، والخلود، والجمال. هذه هي أرض الآلهة ديفاس Devas( ديفاس تعني الآلهة). إن الفجر (أوشا Usha) والشفق (ساندي Sandhya - عند تزاوج النهار بالليل) في جبال الهيمالايا ليست مجرد لحظات تنشأ عن دوران الأرض، ولكن لها معنى رمزي عميق.

كل من الصباح والظهيرة والمساء والليل جماله الخاص الذي لا يمكن لأي لغة أن تصفه حيث تغير الجبال ألوانها مرات عديدة في اليوم، لأن الشمس تكون في خدمة هذه الجبال. في الصباح تكون فضية، وعند الظهر تكون ذهبية، وفي المساء تبدو حمراء. اعتقدت أن والدتي كانت ترتدي العديد من ملابس الساري ذات الألوان المختلفة لإرضائي. هل لدي مفردات لتفسير هذا الجمال من خلال لغة الشفاه؟ إنها لغة القلب فقط التي أستطيع التحدث بها، لكن الكلمات لا تتدفق عبر شفتي.


لا يسعني إلا أن أعطيكم لمحة عن هذه الجبال الجميلة. جمالها رائع يفوق الوصف. تتميز البيئة الصباحية في جبال الهيمالايا بالهدوء والسكينة لدرجة أنها تقود الطامحين بشكل عفوي إلى الصمت. ولهذا السبب أصبح سكان جبال الهيمالايا متأملين. لقد عززت الطبيعة مدارس التأمل. عندما كنت أعيش في كهفي، كانت أوشا Usha (الفجر)، ممسكة بالشمس المشرقة في كفها، توقظني كل صباح، كما لو كانت أمي واقفة أمامي وتخترق أشعة الشمس بلطف مدخل الكهف. (في الكهف عاش العديد من اليوغيين يدرسون حكمة الأوبنشاد Upanishads عند قدمي السيد).

القمة الشاهقة بين جانجوتري وجوموخ
Gangotri and Gomukh​

في المساء، عندما يكون الطقس صافيًا وتشرق الشمس عبر السحب، يبدو كما لو أن الرسام العظيم كان يسكب ملايين الألوان على القمم الثلجية، ويرسم لوحات لا يمكن تكرارها أبدًا بواسطة فرش وألوان الأصابع الصغيرة للفنانين. إن أي فن موجود في التبت والصين والهند وبلاد فارس له بعض تأثير جمال الهيمالايا عليه. حاولت أيضًا الرسم عدة مرات، لكنني توقفت عن استخدام فرشاتي لأن لوحاتي بدت وكأنها مجرد خربشات رسمها طفل. يبقى الجمال مقيدا ضمن حدود العوالم البشرية إذا لم يتم تقديره بحرارة. عندما يدرك المرء المستوى الأعلى من الجمال الذي تبرزه نفسه من خلال الطبيعة، يصبح فنانًا حقيقيًا.

عندما يدرك الفنان ذلك الينبوع الذي ينبع منه كل الجمال، فبدلاً من الرسم، يبدأ في تأليف القصائد. لا تستطيع الفرشاة والألوان الوصول إلى هذا المستوى الرفيع من الوعي. يجب التعبير عن الجمال الروحي على مستويات أعمق وأكثر دقة. إن أقدم المسافرين في جبال الهيمالايا هي السحب التي تتدحرج بلطف من خليج البنغال Bay of Bengal حيث تنطلق هذه السحب الموسمية من المحيط، وتتجه نحو قمم جبال الهيمالايا المغطاة بالثلوج، وتعانقها، وتعود هادرة إلى السهول، محملة بالمياه الثلجية النقية. إنها تمطر بركتها وتمنح خيرها لأرض الهند.

​

كاليداسا Kalidasa، وهو شاعر سنسكريتي كبير يعرف باسم "شكسبير الشرق Shakespeare of the East"، نظم العديد من القصائد حول هذه السحب عبر مجموعة فريدة ممتازة من هذه القصائد تدعى ميغادوتا Meghadoota. استخدم كاليداسا في هذه القصائد الغيوم كرسل لتوصيل رسالته إلى حبيبته التي كانت أسيرة في جبال الهيمالايا. تصف ملحمة رامايانا Ramayana وماهابهاراتا Mahabharata، الهندية الشهيرة، وصف الحج نحو جبال الهيمالايا.

حتى الشعراء المعاصرون باللغتين الهندية Hindi والأردية Urdu، مثل براساد Prasad وإقبال Ickbal، لم يتمكنوا من مقاومة تأليف قصائد عن جمال جبال الهيمالايا. وتغنوا بالعديد من القصائد السنسكريتية، مثل ماهيمنا ستوترا Mahimna-stotra، كما لو كان مسافر ينتقل صعوداً ونزولاً من جبال الهيمالايا.

كنت أيضاً ألحن القصائد وأغني، رغم أنني لم أكن شاعراً أو مغنياً جيداً. استعارت الموسيقى الكلاسيكية الهندية موسيقى الراجا Ragas مثل لحن بهاري Pahari التي كانت تغنى من قمم الجبال من قبل الفتيات. يبقى الهيمالايا مليئاً بأسرار الشعراء والفنانين والموسيقيين والمسافرين، لكنه يكشف رسالته الأكثر أهمية فقط لأولئك الذين يكونون مستعدين. وحدهم الصوفيون يستطيعون أن يكشفوا أسرار هذه الجبال العجيبة بحقِّها.

يتبع

 

[Lost|pages]

كنت أتجول في الجبال مع دبِ الأليف Pet Bear، والذي كان وفياً جدًا لي. لقد كان معجبًا بي وأصبح لا يفارقني، لم يكن يؤذي أحداً، بل كان يبعد أي شخص يحاول الإقتراب مني، أسميته بهولا Bhola وكان أفضل رفيق درب لي خلال تلك الأيام. لقد عاش لمدة أحد عشر عامًا بالقرب من كهفي وكان ينتظر دائمًا خروجي. لم يوافق سيدي على تعلقي المتزايد بهذا الحيوان الأليف وكان يضايقني، ويصفني بساحر الدببة. في الصباح، كنت أحمل عصاً طويلة أتوكأ عليها لتساعدني في التسلق، وكنت أذهب إلى قمم الجبال التي تبعد مسافة أربعة إلى ستة أميال عن كهفي. كانت معي مذكراتي وبعض أقلام الرصاص والدب بهولا Bhola.

​

وفي الخامس عشر (15) من أيلول سبتمبر، يبدأ موسم تساقط الثلوج في جبال الهيمالايا، لكنني واصلت جولاتي الطويلة إلى قمم الجبال القريبة، وأنا أغني تراتيل الأم الإلهية. من حين لآخر كانت الفكرة تومض في ذهني بأن حياتي ملك لأولئك الذين يتبعون تقاليدنا. لم أكن أهتم بفرديتي، ولكني كنت واعيًا تمامًا لتقاليد الحكماء التي كنت أتبعها. على الرغم من أنني كسرت قواعد الانضباط عدة مرات وأصبحت متمردًا، فقد غفر لي ذلك. خلال تلك الأيام حدثت لي العديد من التجارب النفسية والروحية العميقة. و في بعض الأحيان كنت أشعر كما لو أنني ملك ولكن دون أعباء التاج على رأسي. إن عدم وجود صحبة بشرية أو تواصل جلب لي سلامًا وهدوءًا عظيمين. كم أدركت أن الطبيعة مسالمة للغاية. إنها لا تزعج إلا من يزعجون أنفسهم، لكنها تعلم الحكمة لأولئك الذين يعجبون ويقدرون جمالها. وهذا ينطبق بشكل خاص في جبال الهيمالايا.

توجد العديد من أنواع الزهور بكثرة على سفوح ومنحدرات هذه الجبال. يقول أولئك الذين لديهم خيال شعري، عندما ننظر لقمم الجبال المغطاة بالثلوج، و منحدراتها المحملة بأحواض الزهور تبدو لنا وكأنها مزهرية رائعة من الزهور، يمكن لتلميذ مستعد أن يقدمها بإكرام لمعلمه Gurudeva. كنت أجلس بجوار أحواض الزهور الطبيعية هذه وأنظر إلى السماء بحثًا عن البستاني.

​

من بين جميع الزهور التي تنمو في وديان الهيمالايا، أجملها هي الزنابق Lilies وبساتين الفاكهة. تتفتح مئات الأصناف من الزنابق بعد انتهاء فصل الشتاء وأحيانًا قبل تساقط الثلوج. هناك مجموعة واحدة من الزنبق وهي وردية اللون وجميلة جدًا. ينمو في شهري يونيو حزيران ويوليو تموز على ارتفاع يتراوح ما بين 8000 إلى 11000 قدم ويوجد على ضفاف نهر رودرا جارو Rudra Garo الذي ينضم إلى نهر الغانج Ganges في جانجوتري Gangotri. نفس النوع من الزنبق ينمو أيضًا تحت الأشجار في بهوجا باسا Bhoja Basa.

الزنابق Lilies

​

أما عن زهرة الأوركيد The Orchids في جبال الهيمالايا فهي من بين أكثر الأزهار روعة وجمالاً. أنها تنمو على ارتفاع ما بين 4000 إلى 6000 قدم. أثقل زهرة أوركيد وجدتها على الإطلاق كانت تنمو على شجرة بلوط وكان وزنها أقل قليلًا من رطل ونصف. يمكن العثور على بعض أنواع الأوركيد Orchids هذه في البيوت المحمية الزجاجية على بعد أميال قليلة من كاتماندو Katmandu، نيبال Nepal، ولكن الكثير منها لا يزال غير مكتشف من قبل البستانيين. وخلال موسم تفتح براعم الأوركيد، تتأخر البراعم، بسبب عنادها الطبيعي، حيث تستغرق أحيانًا من ستة إلى سبعة أيام كي تتفتح. إن زهور الأوركيد جميلة بشكل مثير للدهشة ويستمر موسم تزهيرها مدة شهرين ونصف على الأقل.

يزهر الصبار الجبلي Mountain Cacti فجأة في الليل المقمر و أزهاره خجولة تجاة أشعة الشمس، وقبل طلوع الشمس تبدأ في سحب بتلاتها الجميلة المتفتحة، فلا تزهر مرة أخرى. أنا أعرف أكثر من خمسة وعشرين نوعاً من العصاريات والصبار في جبال الهيمالايا والتي تستخدم للأغراض الطبية. قيل لي أن نبات السوما الزاحف Soma Creeper ينتمي إلى العائلة العصارية وينمو على ارتفاع يتراوح بين 11000 إلى 18000 قدم.

من بين مجموعة كبيرة ومتنوعة من الزهور في جبال الهيمالايا يوجد أكثر من مائة وخمسين نوعًا من الرودودندرون Rhododendron. أكثر ما يلفت الانتباه في هذا النوع هو اللون الأزرق والأبيض. الأنواع الوردية والحمراء شائعة، وهناك صنف آخر له بتلات متعددة الألوان. في الصيف، أحيانًا يكون الوادي بأكمله مليئًا بزهور الرودودندرون.

الرودودندرون Rhododendron

​

أما ملك جميع زهور الهيمالايا هو الهيمكمال Himkamal، أو "لوتس الثلج Snow Lotus"، وهي زهرة نادرة جدًا. في أحد الأيام، بينما كنت أتجول في الجبال، رأيت زهرة هيمكمال زرقاء كبيرة مثل الصحن، تنمو بين صخرتين مدفونة في الثلج. بدأت أنظر إليها ودخل عقلي في حوار مع زهرة اللوتس الثلجية الجميلة هذه. فقلت: "لماذا أنت هنا وحدك؟ من المفترض أن يكون جمالك محبوبًا. ينبغي أن تهب نفسك لأحد قبل أن تسقط بتلاتك وتعود إلى التراب. عندما نفخ النسيم ساقها، اهتزت ثم انحنت نحوي قائلتاً: "أتظن أنني وحيدة هنا؟ الكل وحيد تعني الكل في واحد. أنا مستمتعة بهذه المرتفعات، والنقاء، والمأوى الذي توفره لي المظلة الزرقاء التي فوقي.

لوتس الثلج Snow Lotus

​

أردت قطف الزهرة وفكرت في قطفها وأخذ النبات بأكمله إلى سيدي. قارنت حياتي بهذه اللوتس Lotus وقلت كطفل مبتهج وغير مسؤول: "ماذا سيحدث لك إذا أنا سحقت بتلاتك؟" فأجابت زهرة اللوتس Lotus: "سأكون سعيدة، لأن عطري سوف يشع في كل مكان، وسوف يتحقق الهدف من حياتي." لقد اقتلعتُ زهرة اللوتس من جذورها وأخذتها إلى سيدي، لكنه لم يُقدِّرها. لم يكن يحب قط استخدام الزهور ورائحتها إلا في مناسبات قليلة، عندما طلب مني جمع الزهور من الغابة للعبادة. كان ذلك آخر يوم قطفت فيه زهرة.

شعرت أنني حرمت الطبيعة الأم من خلال خطف طفلها من حضنها. لم أقطف زهرة مرة أخرى. الجمال يجب أن يُعجب به، لا أن يُستغل أو يمتلك أو يُدمر. يتطور الحس الجمالي عندما يبدأ المرء بتقدير جمال الطبيعة.

يتبع

 

[Lost|pages]

لإشباع رغبتي في أن أكون وحيدًا، تجولت هنا وهناك، معجبًا بالطبيعة أثناء وجودي معها. في بعض الأحيان كنت أنزل إلى الجداول الثلجية وأنظر إلى التموجات وهي ترتطم ببعضها البعض أثناء تقدمها. بدت الأنهار والجداول الجارية من قمم الأنهار الجليدية وكأنها خصلات شعر طويلة. و الموسيقى التي تنشئها التدفقات مبهجة للغاية. كنت أقارن تيار الحياة بهذه الجداول المتدفقة باستمرار وأرى كيف أن كتلة من المياه تتدفق نحو المحيط دون أن تترك فراغاً. لن تعود تيارات الجداول إلى الوراء أبدًا، بل ستملأ كتلة أخرى من الماء ذلك الفراغ. لطالما هناك استمرارية في أن تلك الجداول تشبه التدفق الدائم للحياة. لساعات كنت أشاهد هذه الجداول الثلجية تتدفق من الأنهار الجليدية والشلالات. كانت ضفتا النهرين تتلألأ مثل الفضة في الليالي المقمرة.

عندما كنت أعيش في ذلك الجزء من جبال الهيمالايا حيث يتدفق نهر الغانج Ganges، كنت أبقى جالسًا على ضفتيه الصخرية وأحدق في السماء الزرقاء والقمر الصافي، الذي يخفت ضوءه على الرمال. شاهدت الأضواء المتلألئة القادمة من البيوت الصغيرة في القرى البعيدة، وعندما انقشعت الغيوم رأيت السماء تتلألأ بمصابيح مليون نجم. هذا التجمع الكبير والموكب الطويل للنجوم هو أبعد من الخيال البشري. تحت الأرض، تمتعت قمم جبال الهيمالايا بصمت بمعرض النجوم هذا.

وبدا بعضهم وكأنهم يلعبون الغميضة بين قمم الجبال. وفي كل الاتجاهات، أضاءت قمم الجبال والجداول الثلجية ذلك الضوء اللبني المنبعث من كثرة النجوم الذي لا أزال أذكره حتى اليوم. في المساء، يشكل الضباب لحافًا أبيض سميكًا فوق نهر الغانج Ganges بين حافتي القمم الثلجية، وقبل شروق الشمس تغطي طبقة من الضباب نهر الغانج Ganges مثل بطانية بيضاء. بدا كما لو أن الثعبان النائم كان يشخر من تحتها. اندفعت خيوط الشمس المشرقة متسارعة لشرب هذه المياه المقدسة بشغف كما كنت أسارع للاستحمام في نهر الغانج Ganges كل صباح. كانت مياه الجبل صافية تمامًا مثل الكريستال، مهدئة للعين، ومحفزة للحواس.

​

هناك العديد من الأنهار التي تتدفق من بحيرة ماناسارووار Manasarowar الكبرى عند سفح جبل كايلاس Mount Kailas( بحيرة ماناسارووار هي بحيرة مياة عذبة تقع بالقرب من جبل كايلاس في منطقة التبت ذاتية الحكم،البحيرة مقدسة في 4 ديانات وهم بون،البوذية،الهندوسية و الجاينية.) ولكن من بين جميع الأنهار التي مصدرها جبال الهيمالايا، يعد نهر الغانج Ganges فريدًا من نوعه. عندما يتدفق نهر الغانج Ganges من منبعه من أنهار جانجوتري الجليدية Glaciers of Gangotri، يحمل في مياهه مجموعة متنوعة من المعادن ذات القيمة الغذائية والعلاجية. نادراً ما توجد أمراض جلدية بين القرويين الذين يعيشون على ضفاف نهر الغانج Ganges. يتم الاحتفاظ بزجاجة من مياه الغانج Ganges في كل منزل ويقوم جميع القرويين تقريبًا بإعطائها لشخص يحتضر كي يشربها.

بحيرة ماناسارووار Manasarowar و جبل كايلاس Mount Kailas

هذا النهر الجليدي الواقع عند قاعدة قمم بهاجيريثي Bhagirithi هو منبع نهر الغانج Ganges.
​

عند تعبئة هذه المياه في زجاجات، لا تصبح راكدة، ولا تعيش فيها البكتيريا، على الرغم من أنها تعيش في مياه الأنهار الأخرى. و منذ زمن طويل، أدرك البحارة Sailors أن مياه الشرب من نهر الغانج Ganges التي تحملها السفن المسافرة من كلكتا Calcutta إلى لندن London لا تتوقف، ولكن المياه من نهر التايمز Thames التي تحملها السفن المسافرة من لندن London إلى الهند India كان لا بد من استبدالها بالمياه العذبة على طول الطريق. وقد تم تحليل المكونات الكيميائية والمعادن الفريدة لهذه المياه من قبل العديد من العلماء من جميع أنحاء العالم. ومنهم الدكتور جاغديش شاندرا بوس Dr. Jagdish Chandra Bose، وهو عالم هندي بارز، حيث قام بتحليل مياه نهر الغانج Ganges وخلص إلى ما يلي: "يبدو أنه لا توجد مياه نهرية أخرى مثل هذا في أي مكان في العالم. إن صفاته المعدنية لديها القدرة على علاج العديد من الأمراض".

ولكن عندما ينحدر نهر الغانج Ganges إلى السهول، فإنه يتغذى من العديد من الجداول والأنهار الملوثة، وتضيع فوائد مياهه. و يقوم بعض القرويين بإلقاء جثث موتاهم في نهر الغانج Ganges، معتقدين أن أرواح أحبائهم ستذهب إلى الجنة بفعل ذلك. أنا شخصياً لا أوافق على تلويث المياه ثم شربها ووصفها بأنها مقدسة. أوصاني معلمي بعدم شرب مياه الغانج Ganges أو الاستحمام فيها بفكرة أنها ستغسل خطاياي.

لقد علمني فلسفة الكارما وقال: "على المرء أن يجني ثمار أعماله. فقانون الكارما أمر لا مفر منه ومقبول من جميع الفلسفات العظيمة في العالم: "كما تزرع تحصد". تعلم أن تؤدي واجباتك بمهارة دون ملل أو تعلق، ولا تعتقد أن أي شيء قادر على محو كارمتك السيئة. إن الاستحمام في النهر والحج من ضريح إلى آخر لن يحررك من عبودية الكارما. مثل هذا الاعتقاد هو مجرد خرافة وليس له أي منطق.

يتبع

 

[Lost|pages]

إن الأنهار التي تتدفق من جبال الهيمالايا تثري تربة الهند وتغذي اليوم أكثر من 600 مليون شخص، ومع ذلك فإن البعض يسمي هذه الجبال فقيرة. ويجرأ الكتَاب Writers على القول إن منطقة الهيمالايا مخيبة للآمال اقتصاديا، حيث تحتوي على القليل من الرواسب المعدنية، كما أنها غير قادرة على دعم المشاريع على نطاق واسع. وأنا أتفق معهم: اقتصادياً، هذه الجبال ليست غنية. إنها جبال روحية توفر المأوى للزاهدين، وليست المادة للأغنياء. إن أولئك الذين حاولوا استكشاف ثروات جبال الهيمالايا من وجهة نظر اقتصادية باءوا بالفشل، وأولئك الذين يعتزمون القيام بمثل هذه المشاريع في المستقبل سوف يصابون بخيبة أمل مماثلة. ولم تحصل قرى الهيمالايا على حصتها من التعليم الحديث، والتكنولوجيا، والطب، على الرغم من أن جبال الهيمالايا تشكل خزانات لمياه الشرب والري لكل الهند. وليس من الحكمة لدى المخططين الهنود عدم التركيز بشكل أكبر على هذا المورد المهم. إلا أن سكان الهيمالايا يفضلون بقاء الأمور على ما هي عليه. “اتركونا وشأننا دون استغلال؛ فقط كونوا ممتنين لنا واحترمونا عن بعد"، هذه هي الكلمات التي أسمعها من العديد من القرويين في جبال الهيمالايا.

​

يعتمد اقتصاد القرى على الحقول الصغيرة المجاورة على زراعة الشعير والقمح والعدس. وتشمل العديد الماشية مثل الجواميس، الأغنام، الأبقار، الأحصنة و الماعز. إن القرويون الذين يعيشون في القرى بجبال الهميالايا في البنجاب Punjab وكشمير Kashmir، وفي كومايون Kumayun وجارهوال Garhwal، وفي نيبال Nepal و سيكيم Sikkim لديهم العديد من الخصائص المشتركة بما أنهم أهل الهيمالايا. هم فقراء ولكنهم صادقون. لا يسرقون ولا يتشاجرون. وفي القرى الواقعة في أعالي الجبال، لا أحد يقفل بيته حتى، لأن الأقفال ليست ضرورية. هناك أماكن مقدسة أيضاً. إذا ذهبت إلى مزار في أعالي الجبال وأسقطت محفظتك على الطريق، فسوف تظل هناك عندما تعود بعد أسابيع. لن يلمسها أحد. إنهم يعتبرون أنه من عدم الاحترام لمس أشياء شخص آخر دون إذن. "لماذا نحتاج إلى أشياء شخص آخر؟" سوف يسألون. ليس هناك جشع، لأن احتياجاتهم قليلة. إنهم لا يعانون من الجنون المادي.

ويعتمد القرويون على السهول فقط للحصول على الملح والزيت لإشعال مصابيحهم. هذه المجتمعات القروية أقل فسادًا من معظم المجتمعات الأخرى في العالم بسبب بساطتها وصدقها وعاداتها اللطيفة. الحياة هناك يعمها السلم والهدوء. و الشعب لا يعرف كيف يكره أحدا. إنهم لا يفهمون الكراهية. هؤلاء الناس لا يريدون النزول إلى السهول. و عندما يغادرون الجبال لا يشعرون بالارتياح في وجود أهل السهول لكثرة حيلهم وتلاعبهم. ومع ذلك، في المناطق الجبلية الأكثر تأثراً بالثقافة الحديثة، بدأت عادات السرقة والكذب تتزايد بشكل متكرر.

المجتمع الحديث غالباً ما يعتبر متقدماً و مثقفاً، ولكنه غير أصيل. تشبه ثقافته اللؤلؤة المزروعة. و قليل من يقدرون اللآلئ الأصيلة اليوم. لقد أضعف الإنسان الحديث نفسه وطبيعته الإنسانية من خلال تثقيفها مراراً وتكراراً، وفقد الاتصال بالطبيعة والواقع. في الثقافة الحديثة، نعيش من أجل التباهي أمام الآخرين، وليس من أجل خدمة الآخرين. ولكن إذا ذهبت إلى الجبال، بغض النظر عمن أنت، فإن أول ما سيسألونك عنه هو: "هل تناولت طعامك؟ هل لديك مكان للإقامة؟" سيسألك أي شخص هناك عن هذه الأشياء، سواء كنت صديقًا أو غريبًا.

إن سكان جبال جارهوال Garhwal وكومايون Kumayun أذكياء و مثقفون و مضيافون. و يشتهر فن وادي كانجرا Kangra Valley وفن جارهوال Garhwal بأعمالهما الفريدة بالقلم والألوان. و التعليم في بعض هذه المجتمعات الجبلية أفضل منه في أجزاء أخرى من الهند. يعرف كهنة المجتمعات المختلفة الكثير عن علم التنجيم Astrology الممزوج بالتانترا Tantrism لدرجة أن المسافرين من السهول يتفاجأون بذلك.

فن وادي كانجرا Kangra Valley

جبال جارهوال Garhwal

وادي كانجرا Kangra Valley

​

يعيش الناس هنا حياة بسيطة قريبة من الطبيعة. إنهم يعيشون في منازل خشبية جميلة وينسجون ملابسهم بأنفسهم. وفي المساء يجتمعون للإنشاد، ويغنون تراثهم الشعبي بألحان جميلة و يرقصون في مجموعة متناغمة و مؤثرة.

كذلك عازفو الطبول الجبلية ممتازون، ويستخدم الرعاة وأطفال المدارس مزامير الخيزران والقيثارات الفكية. و عندما يذهب الفتيان والفتيات إلى الجبال لجلب العشب للماشية والحطب للوقود، فإنهم يؤلفون ويغنون القصائد بشكل عفوي. لدى الأطفال طريقتهم الخاصة في الاستمتاع بالحياة من خلال لعب الهوكي وكرة القدم. و يعد احترام الوالدين وكبار السن أحد السمات البارزة في ثقافة الهيمالايا.

القيثارة الفكية على اليمين ومزامير الخيزران على اليسار

محتوى مخفي تسجيل الدخول أو تسجيل لمشاهدة الروابط

يتبع

 

[Lost|pages]

معظم الأشجار التي تنمو على ارتفاعات تتراوح ما بين 4000 إلى 6000 قدم هي أشجار البلوط والصنوبر وأشجار التنوب بمختلف أنواعها. و في الجبال العالية، تنمو شجرة مميزة تدعى بهوجا باترا Bhoja Patra والتي توفر ورق اللحاء الذي يستخدمه القرويون لتسجيل تجاربهم وطرق عبادتهم واستخدامها أيضا من ضمن الأعشاب الطبية. و كل قروي لديه شي من المعرفة حول الأعشاب المفيدة للعديد من الأغراض في الحياة اليومية. تتمتع جميع القرى من كشمير Kashmir إلى البنجاب Punjab ونيبال Nepal وسيكيم Sikkim بسمعة طيبة في توفير جنود أقوياء وأصحاء للجيش الهندي. غالبًا ما يكون عمر الإنسان أكثر من مائة عام.

​

يُطلق على مجتمع الهيمالايا الذي يعيش في جبال باكستان Pakistan اسم الهونزا Hunza. هناك يأكلون اللحوم، لكن المجتمع الذي يعيش في الجزء الهندي من جبال الهيمالايا يسمى همسة Hamsa، وهو نباتي. "همسة Hamsa " تعني "البجعة Swan"، وهي رمز للحكمة والنقاء في الأساطير الهندية والبوذية. ويقال إن البجعة لديها القدرة على فصل وشرب الحليب من خليط الحليب والماء. وبالمثل فإن هذا العالم خليط من شيئين: الخير والشر. فالعاقل ينتقي الخير فيأخذه ويترك الشر.

مجتمع الهونزا Hunza باكستان

همسة Hamsa البجعة

​

في جميع أنحاء هذه الجبال، تعد عبادة شاكتي Shakti هي الأبرز، وفي كل قرية هناك على الأقل مصلى صغير واحد أو اثنين. بينما الحكماء يسافرون ولا يشكلون مجتمعات كما يفعل القرويون. وتتم معاملة هؤلاء الحكماء بلطف للغاية من قبل القرويين ويتم منحهم الطعام والمأوى مجانًا. إنهم يأتون من ثقافات وأجزاء مختلفة من البلاد (والعالم) ويعيشون في الكهوف، تحت الأشجار، أو في أكواخ صغيرة من القش. تعتبر هذه المساكن معابد وتقع خارج القرى.

يوجد دائمًا رجل حكيم واحد على الأقل وأحيانًا يقيم العديد من الأشخاص الذين يتكفل القرويون بتأمين احتياجاتهم الأساسية. عندما يأتي أي سادو متجول Sadhu أو يوغي أو حكيم، يقدم القرويون بحرية أي طعام لديهم. إنهم يستمتعون بترفيه الضيوف ويقيمون صداقات معهم بسهولة. أثناء سفري عبر جبال الهيمالايا، لم أستمتع بالبقاء مع القرويين أو الضباط المتمركزين هنا وهناك، بل فضلت البقاء في النواسك Hermitages والكهوف والأكواخ المسقوفة Thatched Huts لهؤلاء الحكماء.

من الناحية الثقافية، لا تشكل جبال الهيمالايا عقبات، ولا تشكل أي حواجز أمام البلدان الواقعة على كلا الجانبين. هناك المئات من المجتمعات والجنسيات في هذه الجبال التي تتميز بخصائص مميزة في أسلوب حياتها، الناتجة عن مزيج غير عادي من الثقافات الهندية والتبتية والصينية. يتم التحدث بلغات مختلفة في أجزاء مختلفة من جبال الهيمالايا. كان بإمكاني في وقت ما أن أتكلم اللغة النيبالية Nepalese، والغارهوالي Garhwali، والكوميوني Kumayuni، والبنجابية Punjabi، وبعض اللغة التبتية Tibetan، لكنني لم أتعلم اللغة الكشميرية Kashmiri مطلقًا. ساعدتني المعرفة بهذه اللغات الجبلية في التواصل مع الزعماء الروحيين المحليين و معرفة الأعشاب.

يعتبر شهر يوليو تموز هو أفضل شهر للسفر في جبال الهيمالايا. حيث تذوب الثلوج والأنهار الجليدية، و تتدفق آلاف الجداول المائية في كل مكان. يصبح الجو أقل برودة مناسب للمسافرين، ويمكن لأولئك الذين يعرفون طبيعة الأنهار الجليدية والانهيارات الثلجية و الأرضية السفر بشكل مريح إذا كانوا حذرين. إن مخاطر جبال الهيمالايا هي نفسها اليوم كما كانت دائمًا. الانهيارات الجليدية، والجداول والأنهار سريعة الجريان، والمنحدرات المتدلية، والقمم العالية الشاهقة المغطاة بالثلوج لن تغير طرقها لأي مسافر. ومع ذلك، فإن التراث الروحي لجبال الهيمالايا حفز المسافرين منذ فترة طويلة على استكشاف حكمتها المجهولة.

منذ أكثر من ألف عام، أخذ مئات الرحالة التبتيين والصينيين Tibetan and Chinese الأدب البوذي Buddhist Literature من الهند وترجموه إلى لغاتهم الخاصة، وبالتالي نشروا التعاليم البوذية في بلدانهم. ومرت الماهايانا Mahayana، الوسيلة العظيمة للبوذية، عبر حدود الهيمالايا، أولا إلى التبت ثم إلى الصين، مما أدى إلى إثراء الثقافة والدين الصينيين إلى حد كبير. إن تقاليد الزن Zen التأملية هي أحد جوانب البوذية والتي تم نقلها بعد ذلك إلى اليابان. وتم نقل التعاليم الأصلية من قبل المعلمين الهنود الذين سافروا إلى التبت والصين قبل عشرة قرون.

الماهايانا Mahayana

إن أتباع الطاوية والكونفوشيوسية Taoism and Confucianism يعشقون جبال الهيمالايا ومعلمي الهيمالايا، فقد نالوا الكثير من الحكمة ممن سافروا وعاشوا في هذه الجبال. إن مبدأ التقاعس عن العمل الذي تؤكد عليه الطاوية تم صياغته بدقة في البهاغافاد غيتا Bhagavad Gita. لقد أثر مفهوم النيرفانا Nirvana، الذي كان موجودًا بوضوح في الفلسفة الهندية المبكرة، على جميع ديانات التبت ومنغوليا والصين واليابان. والتبت اليوم دولة شيوعية ويبدو أن حكمتها القديمة والثقافة القائمة عليها قد اختفت. ومع ذلك، هاجر الدالاي لاما Dalai Lama وحفنة من أتباعه إلى سفوح جبال الهيمالايا، الجبال التي في الهند.

البهاغافاد غيتا Bhagavad Gita

​

كانت هذه الجبال ملعبي، كأنها حدائق واسعة، كما لو أن الطبيعة الأم اعتنت بها شخصيًا حتى يظل أطفالها الذين يعيشون في الوديان سعداء، مبتهجين، ومدركين الغرض من الحياة. هناك يمكن للمرء أن يفهم أنه من أصغر قطعة عشب إلى أعلى قمم الجبال، لا يوجد مكان للحزن في الحياة.

لقد مكنتني خمسة وأربعون عامًا من العيش والسفر مع حكماء جبال الهيمالايا، بتوجيه من معلمي، من تجربة في بضع سنوات ما لا يمكن لأي شخص تجربته في عدة حيوات. لقد تمكنت من القيام بذلك بفضل نعمة سيدي الحبيب، الذي أرادني أن أجرب وأختار وأقرر بنفسي. لقد ساعدتني هذه السلسلة من التجارب والتعلم مع الحكماء في الوصول إلى مركز الوعي الداخلي والحفاظ عليه. سأحكي لكم كيف نشأت وكيف تدربت، بين الحكماء الكبار الذين عشت معهم وماذا علموني، ليس من خلال المحاضرات والكتب ولكن من خلال التجارب. القصص التي تم جمعها هنا هي سجل لبعض هذه التجارب.

كلما أردت أن أحكي قصة للعالم، أنظر إلى العالم نفسه كقصة. أدعو الله أن يستفيد الآخرون أيضًا من هذه التجارب، ولهذا السبب أشارك بها في محاضراتي وتعليماتي. ودائماً أقول لطلابي: ما الذي لي وما الذي لم أسلمه لكم؟.

من هذه القصص الروحية، تعلموا ما هو مفيد لنموكم، وابدؤا بممارسته، وما هو خارج عن متناولكم، اتركوه الآن مع الراوي. مازالت ذكريات هذه التجارب توقظني حتى اليوم، وأشعر أن جبال الهيمالايا تناديني.

يتبع

 

[Lost|pages]

معلمي Gurudeva و والدي
My Gurudeva and Parents
​

كان والدي عالمًا سنسكريتيًا معروفًا ورجلًا روحانيًا للغاية. و معظم البراهمين Brahmins الذين يعيشون في قريته يأتون إليه للتشاور والدراسة معه. كان والداي من أصحاب الأراضي الأثرياء والكرماء إلى حد ما. لم يحرث والدي حقوله بنفسه، بل كان يتقاسم المحصول مع العمال الذين يقومون بذلك.

​

"البراهمة اسم يُطلق على أفراد الطبقة العليا، وهي طبقة الكهنوت أو رجال الدين، عند الهندوس. فالمُجْتمع الهِنْدِيَّ ينقسم إلى طبقات أربعة: البَراهِمة، والنُّبَلاء، والبُرجُوازِيَّون، والحِرْفيَّون. وكلُّ طائِفَة مُغْلَقة على نَفْسها لا يُسْمَح بأن تَخْتَلِط بِدَمِها طائِفَة أُخْرى. ويكيبيديا"

ولمدة ستة أشهر لم يكن أحد يعرف مكان والدي، واستنتجت عائلته أنه إما مات أو أنه قطع نذرًا للتنازل. في الواقع، لقد ذهب في اعتكاف طويل لأنه كان يعاني من مشاكل في ممارساته الروحية. و كان يتأمل بشكل مكثف في غابات مانسا ديفي Mansa Devi، ليس بعيدًا عن هاردوار Hardwar. وذات مساء، وصل معلمي من رحلة أخذته عبر مانسا ديفي Mansa Devi، إلى المكان الذي كان يقيم فيه والدي و عند رؤية لمعلمي، عرف على الفور أن هذا هو المعلم الخاص به Gurudeva. في كثير من الأحيان، في مثل هذا الاتصال الأولي بين المعلم والتلميذ، يستجيب القلبان وينفتحان تلقائيًا على بعضهما البعض. يمكن أن يحدث هذا من خلال لمسة واحدة فقط. عندها يبدأ التواصل بدون فعل أو كلام. بقي معلمي هناك لمدة أسبوع، يرشد والدي ويأمره أخيرًا بالعودة إلى منزله، الذي كان على ارتفاع حوالي 5500 قدم في تلال ولاية أوتار براديش Uttar Pradesh.

لقد فقدت والدتي الأمل في عودة والدي وبدأت في ممارسة التقشف بشكل مكثف. وعندما عاد والدي، أخبرها عن تجاربه مع المعلم الذي ظهر له في مانسا ديفي Mansa Devi. أخبرها أن معلمه قال إنه على الرغم من أن عمرهما ثلاثة وأربعون 43 وستون 60 عامًا( يقصد والدي)، سيكون لهما ابن سيتبعه أيضًا.

وبعد مرور عامين، نزل معلمي من جبال الهيمالايا إلى قرية والديّ وزار منزلهما. كان والدي يتناول العشاء عندما وصل معلمي، وأجابت والدتي على طرقه على الباب. دون أن تعرف من هو، طلبت منه الانتظار لأن زوجها كان يأخذ الطعام وكانت هي تخدمه. ولكن عندما سمع والدي بوصول ضيف، ترك وجبته وهرع إلى الباب.
فقال معلمي: «لم آت لآكل ولا أقبل ضيافتك. أريدك أن تعطيني شيئاً."
فأجاب والدي: "كل ما أملك فهو لك".
قال معلمي: "أحتاج إلى ابنك".

أجاب والداي: "أن يولد لنا ابن في مثل سننا سيكون معجزة، ولكن إذا استطعنا أن ننجبه، فسيكون لك". بعد ثمانية عشر شهراً من هذا اللقاء، ولدت. و في يوم ولادتي، وصل معلمي إلى منزلنا وطلب من أمي أن تسلمني إليه. باعتبارها أمًا جديدة محمية، كانت مترددة في الامتثال، لكن والدي طلب منها أن تفعل ذلك. بعد أن حملني بين ذراعيه لبضع دقائق، أعادني معلمي وقال لي: "اعتني به؛ سأعتني به، حينما أعود لاحقًا وآخذه معي."


وبعد ثلاث سنوات عاد معلمي وبدأ بالهمس بإحدى التعاويذ في أذني اليمنى. أخبرته أنني أعرف المانترا بالفعل وأنني أتذكرها طوال الوقت. قال: أعرف. أنا فقط أتأكد من مدى صدقك في ما تتذكره.

عندما كنت طفلاً صغيرًا، لم أكن مرتبطًا على الإطلاق بوالديّ، لكنني كنت أتذكر معلمي طوال الوقت وكنت على دراية بحضوره باستمرار. فكرت فيه كثيرًا لدرجة أن والدي في بعض الأحيان كانا يبدوان غريبين. كنت دائمًا أفكر: "أنا لا أنتمي إلى هذا المكان وإلى هؤلاء الناس". ومن وقت لآخر كانت والدتي تنظر إلى أذني اليمنى لترى الثقب الذي كان هناك منذ الولادة. لقد كانت علامة تنبأ بها معلمي قبل ولادتي. وكانت أمي تبكي أحيانًا، وتقول: «يومًا ما ستتركنا وترحل». لقد أحببت أمي وأبي، لكنني كنت أنتظر ذلك اليوم حقًا. تذكرت في سن مبكرة أن الهدف من حياتي هو إكمال المهمة التي لم تتحقق في حياتي السابقة. عندما كنت طفلاً، تذكرت بوضوح تفاصيل حياتي الماضية.

كنت أستيقظ كل ليلة لأن معلمي يظهر في حلمي مراراً وتكراراً. لقد أزعج ذلك والدي كثيراً، فاستشارا الكهنة والأطباء والمنجمين لاكتشاف المشكلة، لكن معلمي أخبرهم عبر رسول ألا يقلقوا لأنه لم يكن هناك أي خطأ بي.

كان هناك أرملتان عجوزتان في نفس القرية كنت أجلس معهن وأتحدث عن خطتي المستقبلية. لقد كانتا مقدستين جدًا. كانتا تنصحاني بدراسة المرحلة الإعدادية. في الواقع لقد أقنعوني، ولكن سرعان ما تركت المدرسة ولم أعود إليها. اعتقدت أنه من غير المجدي بالنسبة لي أن أضيع وقتي في مثل هذه المدرسة. وبعد سنوات قليلة مات والداي وذهبت إلى معلمي. بدأ معلمي بتأديبي رغم أن الأمر كان صعبًا عليه. نادرًا ما يفوتني نطق كلمة "أبي" لأنني لم أكن مرتبطًا على الإطلاق بأبي الجسدي. لم أفتقده أبدًا لأن معلمي أعطاني أكثر مما يمكن أن يعطيه الأب لطفل. معلمي ليس فقط بمثابة الأب بالنسبة لي، بل أكثر من ذلك بكثير.

يتبع

 

[Lost|pages]

كان يعرف أي فكرة تتبادر إلى ذهني. وإذا فكرت في عدم القيام بالتأمل، كان ينظر إلي ويبتسم. وأسأله حينها: "لماذا تبتسم؟" فيجيب: "أنت لا تريد التأمل".

لقد ساعدني هذا، لأنني كنت أعلم يقينًا أنه كان يرشدني ليس فقط فيما يتعلق بأفعالي وكلامي، ولكن أيضًا في تنظيم عملية تفكيري وعواطفي. كنت خائفاً من التفكير في الأشياء الغير مرغوب فيها، ولكن كلما فكرت في شيء سيئً، ظل يحبني بالرغم من ذلك. لم يتحكم أبدًا في أفكاري، لكنه كان يجعلني على دراية بعملية تفكيري بلطف. الطالب دائما محبوب من معلمه. و المعلم الحقيقي لا يدين تلميذه أبدًا، مهما كان الطالب سيئًا. وبدلاً من ذلك، يساعد المعلم ويصحح بلطف. ومهما أساء الطفل التصرف، فإن الأم المحبة حقًا ستستمر في الاعتناء به بحنان. وكما تربي الأم طفلها بحب ولطف وتوجيه، كذلك المعلم يربي تلميذه.

لم أكن أعرف ما يمكن أن يقدمه الأب والأم، لكن معلمي أعطاني كل شيء، ولم يتوقع مني أي شيء في المقابل، ولم يكن لدي أي شيء لأعطيه. حبي له هائل، لأن كل ما فعله لي كان كل شيء بالنسبة لي – علمني ودربني – وحتى الآن لم أتمكن من فعل أي شيء من أجله. المعلم لا يحتاج إلى شيء. هكذا هم القادة الروحيون الحقيقيون، لا يأخذون شيئًا ويعطون كل شيء.


إن المعلم الحقيقي هو الذي يكون غاية في الألفة والذي يحب طلابه أكثر من حب الأب لأبنه. فالأب عادة ما ينقل الوسائل الدنيوية فقط، ويساعد الأبناء على النمو ويعلمهم كيفية العيش في العالم. أما الأب الروحي فيعطي بلا أنانية تلك الأشياء التي لا يمكن أن يعطيها الأب أو أي شخص آخر. لم أر مثالا على ذلك في أي مكان سوى في التقاليد الروحية. الأب والأم يلدان وينشآن ويعلمان ويمنحان ممتلكاتهما، أما المعلم Gurudeva فيعطي تلاميذه تلك المعرفة التي تأتي من خلال تجربته المباشرة. و نقل مثل هذه المعرفة هو تقليد يوغي تماماً يشبه ذلك تسليم الأب ممتلكاته لأبنائه. و حب المعلم الإلهي ليس كحب الإنسان، بل هو شيء يفهمه القلب فقط ولا يمكن للعقل أن يفهمه. في التقاليد الروحية الحقيقية، يعطي المعلم الكثير لتلميذه حتى تتغير وتتحول حياته.


بعد البقاء مع معلمي لفترة طويلة، تم إرسالي للعيش مع أخي التلميذ في جانجوتري Gangotri. بدأ بتعليمي الكتب المقدسة. لقد أحبني، لكنه لم يفهم تمردي ولم يتسامح مع نقاشاتي المستمرة مع المتصوفين السادهي الآخرين Sadhus. كان يرسل رسائل سلبية إلى معلمي بشأن تصرفاتي، و ثم يأتي معلمي ويأخذني معه لفترة. و في وقت لاحق يعيدني إلى أخي التلميذ. كنت لا أشعر بالسعادة حينما أحل ضيفاً على عائلة وأقيم عندهم، ولكن لحسن الحظ نادرًا ما كان يحدث هذا.

في أحد الأيام، كنت أشعر بالفضول لمعرفة المزيد عن حياة أخي التلميذ، وطرحت عليه مرارًا أسئلة حول مكان ولادته. لم أكن أعلم أن الرهبان لا يناقشون ماضيهم أبدًا، لكن بإصراري أخبرني عن مكان ولادته. لا يريد السادة والحكماء أن يتذكروا ماضيهم، ولا يعلقون أهمية كبيرة على أعياد الميلاد أو العمر أو مكان الميلاد. إنهم يكرهون الحديث عن أفراد عائلاتهم. و عند إجراء مراسم التلقين، يؤدي الراهب الجديد طقوسه الأخيرة ثم ينسى عمدًا مكان ولادته والأشخاص الذين عاش معهم سابقًا. من العادة في أوامر التخلي عدم مناقشة ماضي المرء. يسمونه الماضي الميت ويعتبرون أنفسهم قد ولدوا من جديد.

لقد طرحت نفس الأسئلة على معلمي، وبعد إلحاح مستمر أخبرني شيئًا عن حياته. حيث ذكر أنه ولد لعائلة براهمية Brahmin من ولاية البنغال الغربية West Bengal. وكان أفراد عائلته تلاميذ مبتدئين عند حكيم كان ينزل من جبال الهيمالايا في بعض الأحيان ويسافر في تلك المنطقة. كان معلمي الابن الوحيد لوالديه، وقد أصبح يتيمًا في سن مبكرة. ثم تبناه هذا الحكيم المتقدم. وكان معلمي يبلغ من العمر حوالي الثمانين عامًا عندما روى لي هذه القصة. ولديه لكنة بنغالية Bengali accent، بالرغم من أنه لم يستخدم لغته الأم، إلا أنه كان يغني أحيانًا الأغاني البنغالية. وهو عالم باللغة السنسكريتية ويعرف اللغة الإنجليزية والعديد من اللغات الأخرى.

سوامي راما في دور براهماتشاري الشاب
Swami Rama as a young brahmachari​

ذات مرة، خلال رحلاتي في البنغال، قمت بزيارة مسقط رأس معلمي. لم يكن هناك أي أثر لمنزله، وفكرت في بناء نصب تذكاري باسمه هناك، لكنه أوصاني بعدم القيام بذلك. ولم يكن أحد في القرية يعرف عنه شيئًا سوى سيدتين عجوزتين في الثمانينات من عمرهما. وذكرتا أن سيدًا من جبال الهيمالايا جاء وأخذه وهو في الرابعة عشرة من عمره. قالتا: "إننا نتذكره حقًا"، وكان لديهن فضول لمعرفة ما إذا كان لا يزال على قيد الحياة، وأين هو الأن، وماذا فعل بحياته.

كان معلمي في كهف، لا يخرج إلا مرة واحدة في الصباح عند شروق الشمس ويعود إلى مقعده بعد ساعة وينهض مرتين في اليوم. في بعض الأحيان يمشي خارج الكهف، ولكن في أحيان أخرى لا يخرج على الإطلاق لعدة أيام، مرة واحدة. ولديه من ثلاثة إلى خمسة طلاب متقدمين معه طوال الوقت. وفي شهور الشتاء لمدة ثلاثة أشهر ينزل معلمي وتلاميذه من ارتفاع يتراوح بين 7000 إلى 8000 قدم. ويسافر أحيانًا إلى نيبال Nepal ويقيم لبضعة أشهر على بعد سبعة أميال من نامشا باروار Namcha Barwar.

نامشا باروار Namcha Barwar

يشرب حليب الماعز، وأحيانًا حليب بقرة شياما سوداء صغيرة Black Shyama Cow، وهي حيوان أليف يعتني بها الطلاب هناك. من وقت لآخر كنت أسقي معلمي نصف ماء ونصف حليب ماعز. فأعطيه إياها دون أن يسأل، فإذا رأيت أنه لم يأخذها أخذتها. في وقت لاحق أعطيه المزيد. وكان هذا طعامه الوحيد.

​

بعدها يبقى معلمي في ساهاجا سامادهي Sahaja-Samadhi وهي [حالة مستمرة من التأمل العميق] ولا يتحدث إلا قليلاً. لقد عشنا معًا لمدة تسعة أشهر ولم نتحدث إلا نادرًا على الإطلاق. معظم الوقت جلسنا وأعيننا مغلقة في التأمل. لقد قمت بعملي وقام بعمله. لم تكن هناك مناسبة للحديث. كان التفاهم موجودًا، لذا لم يكن التواصل الشفهي ضروريًا. و عندما لا يكون الفهم موجودا، فالحديث ضروري للتواصل، لكن اللغة وسيلة اتصال سيئة. كان هناك بالفعل تواصل على مستوى أعمق، لذلك لم تكن هناك حاجة للحديث. أنا ومعلمي آمنا أكثر بالتواصل عبر الصمت. أجاب على أسئلتي السخيفة بابتسامة. وكان قليل الكلام، لكنه خلق حالة لنموي.

بعض الناس يسمون معلمي بابا البنغالي Bengali Baba والبعض يعرفه ببساطة باسم باباجي Babaji. وأنا أسميه معلمي الخاص لأنه ليس لدي كلمة أكثر ملاءمة من هذه. حبي له مثل القانون الأبدي. لم أجده أبداً غير واقعي فيما علمني إياه، ولم أجده أنانيًا بأي شكل من الأشكال. كل تعاليمه من خلال أفعاله وكلامه وصمته كانت مليئة بالحب الإلهي. كلماتي غير كافية لفهم عظمته. أنا أؤمن بشدة بأنه يوغي Yogi يتمتع بالحكمة الخالدة وأحد أعظم أسياد جبال الهيمالايا. سبب وجوده في الحياة هو لتنوير أولئك المستعدين، وأن يحب ويحمي ويهدي أولئك الذين ما زالوا في طور التحضير. ومساعدة أي شخص يواجه صعوبة في التذكر. أنا أعرف هذا، لقد حدث ذلك لي ولعدة آخرين مرات عديدة. كلما وجدت وقتاً في جدول أعمالي المزدحم، تراودني رغبة قوية في العودة إليه، فهو مرشدي الوحيد. بكل إجلال وإخلاص أشيد به أينما كنت. إذا ارتكبت أخطاء فهي مني، ولكن إذا كان هناك أشياء جيدة في حياتي فهي يأتي منه.

يتبع

 

[Lost|pages]

معلمي والأمير سوامي
My Master and the Prince Swami​

معلمي معروف في جميع أنحاء الهند بسبب هذا الحدث التاريخي الذي سأرويه. يبدو أن العديد من المحامين والقضاة وغيرهم من المتعلمين الهنود يعرفون ذلك بالفعل. كان هناك شاب اسمه بهاوال سانياسي Bhawal Sannyasi وهو وريث أمير بهاوال Prince of Bhawal، و بهاوال هي ولاية في البنغال. بعد زواجه أمضى معظم وقته مع زوجته في منتجعه الجبلي الفاخر في دارجيلنج Darjeeling. كانت زوجته مغرمة بطبيب، وتآمر العاشقان لتسميم الأمير. وبدأ الطبيب بإعطائه حقن سم الكوبرا بجرعات صغيرة جدًا. قيل للأمير أن الحقن عبارة عن فيتامينات. قام الطبيب بزيادة الجرعات ببطء، وفي أحد الأيام بعد شهرين أعلن عن وفاة الأمير. وقام موكب ضخم بحمل جسده إلى مكان حرق الجثث الواقع على حافة جدول جبلي. و عندما تم إشعال أكوام من الخشب ووضع الجثة فوق النار، بدأت الأمطار بالتساقط (تشتهر دارجيلنج بأعلى هطول للأمطار في العالم) وأطفأت سيول المطر الحريق وغمر النهر المكان وجرف جسد الأمير.

دارجيلنج Darjeeling
الهند

في تلك الأثناء و على بعد ثلاثة أميال من موقع حرق الجثث، كان معلمي يقيم في كهف مع بعض طلابه من السوامي swamis (سوامي: لقب شرفي يُعطى للزاهد الذكر أو الأنثى الذي اختار طريق التخلي أو بدأ في الرهبنة الدينية، المصدر ويكيبيديا). لقد كان في طور السفر من سفح جبال كينشينجونجا Kinchinjunga إلى كهفنا في كومايون في جبال الهيمالايا Kumayun Himalayas. وعندما رأى الجثة مقيدة بقُماش التابوت وعصي الخيزران تندفع نحوه عبر النهر، أمر طلابه بسحبها من التيار وتحريرها من الحبال المربوطة جيدًا. قال: هذا الرجل لم يمت ولكنه في حالة اللاوعي العميق دون التنفس والنبض الطبيعي. إنه تلميذي. ففكوا الحبال وأحضروا الجثة أمامه. وفي غضون ساعتين استعاد الأمير رشده الطبيعي، لكنه نسي ماضيه تماماً. لقد أصبح تلميذاً لمعلمي ولاحقاً مريداً . عاش مع معلمي لمدة سبع سنوات. ثم طلب منه معلمي أن يزور أماكن مختلفة للقاء حكماء آخرين. وتوقع أن الأمير سوامي Swami سيلتقي بأخته وسيتذكر ماضيه. قال معلمي: "سيكون هناك الكثير من المشاكل بالنسبة لنا، لذا من الأفضل أن أغادر إلى ارتفاعات أعلى". و ذهب إلى كهف أجدادنا في جبال الهيمالايا وبقي هناك لعدة سنوات.

السوامي swamis

​

بعد التجول لعدة أشهر في السهول ولقاء العديد من الحكماء، ذهب الأمير سوامي Swami ذات يوم دون قصد إلى منزل أخته لاستجداء الصدقات، وقد تعرفت عليه على الفور. استغرق الأمر ست ساعات ليتذكر كل شيء من ماضيه. كنت يومها صغيرًا في ذلك الوقت وأتذكر بدقة تفاصيل الحادثة بأكملها كما وردت حينها.

متأثرًا برغبات عائلته وتذكر ماضيه، ذهب الأمير سوامي Swami إلى المحكمة وادعى أنه أمير بهاوال Prince of Bhawal. وتم استدعاء العديد من الشهود للإدلاء بشهادتهم لكلا الجانبين في القضية. وثبت خلال إجراءات المحكمة أن الطبيب حصل على سم الأفعى من أحد المختبرات في بومباي Bombay. وثبت بما لا يدع مجالاً للشك أن سوامي Swami هو الأمير الذي مات مسموماً على يد زوجته وصديقها الطبيب. روى الأمير سوامي Swami كيف تم إعلان وفاته، ونقل جثته إلى موقع حرق الجثث بالقرب من دارجيلنغ Darjeeling، حيث جرفها الفيضان، ثم التقطها سيد جبال الهيمالايا وتلاميذه. لم يذهب معلمي إلى المحكمة، بل أرسل اثنين من السوامي Swamis ليكونوا شهودًا. استمرت القضية في محكمة كلكتا Calcutta لعدة سنوات وكانت واحدة من أطول وأكبر القضايا التي تمت محاكمتها في تاريخ القضاء الهندي. استعاد الأمير في نهاية المطاف ممتلكاته وثروته، ولكن من المفارقات أنه توفي بعد عام.

ومن خلال هذه الحالة أصبح معلمي معروفًا في جميع أنحاء البلاد وبدأ الناس في البحث عنه. لقد تجنب دائمًا الحشود وعمل فقط مع مجموعة مختارة من الطلاب الذين قدم لهم التوجيه المستمر والحب. لم يكن معلمي يريد أن يظهر في الأضواء. تساءل شعب الهند مرات عديدة من هو هذا الحكيم العظيم، لكن معلمي فضل البقاء بعيدًا عن الحشود. لا يزال يفضل البقاء مجهولًا، ويقول إن الطامح الذي يرغب حقًا في اتباع طريق التنوير يجب أن يتجنب الحشود والدعاية وخلق عدد كبير من المتابعين.

إن الإسم والشهرة هما أكبر العوائق والسقطات التي يواجهها الإنسان الروحي. حتى بعد التخلي عن المواقف الدنيوية، فإن الرغبة في كسب الإسم والشهرة تكمن في العقل اللاواعي. وعلى الطامح أن يتخلص من هذه الرغبة تمامًا بتكريس جسده وعقله ونفسه للرب، وعدم وجود أي رغبات شخصية له على الإطلاق. يمكن لمثل هذا الحكيم أن يساعد البشرية ويشفيها ويرشدها حتى من زاوية هادئة ومعزولة في جبال الهيمالايا. تصبح خدمة الإنسانية جزءًا مهمًا من حياة هؤلاء الحكماء. إنهم لا يتوقعون شيئًا من الإنسانية، لأنهم يعتقدون أن خدمة الإنسانية هي تعبير عن محبة الله.

يتبع

 

[Lost|pages]

آثار أقدام الوهم
Footprints of Delusion​

لقد سمع الغربيون العديد من القصص عن وجود يتي Yetis (رجل الثلج) والشانغريلا Shangrila. وعلى الرغم من أن هذه القصص مبنية على خيالات ومغالطات، إلا أن دعاة الفضول من الغرب ينجذبون إليها ويحاولون البحث في جبال الهيمالايا السرية. ويتم مساعدتهم من قبل مجتمع الحمالين الشيربا Sherpa porters، الذين تم تدريبهم تقليديًا على تسلق الجبال والذين يكسبون عيشهم من خلال إرشاد هؤلاء المسافرين إلى جبال الهيمالايا المختلفة. يتمتع مرشدو الشيربا بمعرفة قمم الجبال البارزة وهم مفيدون جدًا في إرشاد المتسلقين والمستكشفين، لكن ليس لديهم معرفة بالتقاليد الروحية لأي جزء من جبال الهيمالايا.

يتي Yetis

الشانغريلا Shangrila

حمالين الشيربا Sherpa porters

​

لقد ذهب العديد من الأجانب إلى هذه الجبال بحثًا عن شانغريلا Shangrila، لكن شانغريلا غير موجودة في الواقع. بحسب ما جاء في أسطورة شانغريلا على أنها عبارة عن ديرين قديمين مختبئين بداخل الكهوف في جبال الهيمالايا. و تم وصف هذه الكهوف في كتبنا المقدسة التقليدية ولها تراث طويل من التأمل والممارسات الروحية. أحدهما يقع على جبل كينشينجونجا Mount of Kinchinjunga على ارتفاع 14000 قدم والآخر، حيث كنت أعيش، و يقع في أعماق جبال الهيمالايا على حدود التبت وغارهوال Tibet and Garhwal. يستوعب دير الكهف هذا العديد من الممارسين بشكل مريح. وتقع على ارتفاع يتراوح بين 11500 و 12000 قدم فوق مستوى سطح البحر. فقط عدد قليل جدا من الناس ذهبوا إلى هذا المكان. و لا يزال هذا الدير موجودًا، وهناك العديد من المخطوطات السنسكريتية Sanskrit والتبتية Tibetan والساندية باشا Sandhya Bhasha المحفوظة هناك.


يذهب الأجانب إلى جبال الهيمالايا، وخاصة إلى دارجيلنج Darjeeling، لتسلق الجبال بمساعدة الشيربا Sherpas. خلال رحلتهم يتحدثون ويفكرون في شانغريلا و يتي Shangrila and Yetis. ومعهم يحملون معداتهم من الكاميرات، الخيام، أجهزة التنفس، والأطعمة المعلبة، وحتى القمامة في بعض الأماكن في جبال الهيمالايا. ولكن هناك جزء غير معروف من جبال الهيمالايا، وأولئك الغير المستعدين والمتشبثين بحياتهم يجب ألا يحاولوا الذهاب إلى هناك.

التقيت ذات مرة برجل ثري من الغرب مع فريق من الهنود الذين كانوا يبحثون عن رجال الثلج. لم أتمكن من إقناعهم بعدم وجود ما يسمى بـ يتي أو رجال الثلج، وأمضوا أربعة أشهر و صرفوا مبلغ 33 ألف دولار من أجل البحث عنه. لكنهم عادوا إلى دلهي Delhi بخيبة أمل . أراد هذا الأمريكي الثري تصوير أحد رجال يتي Yeti، بل ونشر صورة لراهب نيبالي Nepalese Sadhu، واصفًا ذلك الراهب بأنه رجل ثلج. وذات مرة التقيت أيضًا بامرأة غربية مع اثنين من مرشدي الشيربا في سيكيم Sikkim. وكانت تعاني من قضمة صقيع شديدة. وقالت إن مهمتها في الحياة هي البحث عن رجال الثلج. بقيت في دارجيلنج Darjeeling وقامت بثلاث محاولات للعثور على رجال الثلج، لكنها لم تجد واحدًا أبدًا.


على الرغم من أنني كنت أتجول في جبال الهيمالايا منذ طفولتي، إلا أنني لم ألتق قط برجل ثلج، لكنني سمعت قصصًا عنه كثيرًا. الجدات في قرى الهيمالايا يروين مثل هذه القصص لأحفادهن. إن قصة رجال الثلج قديمة قدم قدرة العقل البشري على التخيل. في الثلوج العميقة، تصبح الرؤية غير واضحة، ويُعتقد عن بعد أن الدببة البيضاء، التي نادرًا ما تُرى في الجبال، هي رجال ثلج. و تعيش هذه الدببة في أعالي الجبال وتسرق طعام البعثات الاستكشافية و تترك بعد رحيلها آثار أقدام طويلة تشبه آثار أقدام البشر.

يساء استخدام كلمة يتي Yetis حين تربط بـ "رجل الثلج". والحقيقة إنها كلمة سنسكريتية تعني المتنازل Renunciate، الشخص الصارم An Austere Person، وهو اسم لمجموعة من الرهبان السادوس المتنازلين Renunciate Sadhus الذين ينتمون إلى إحدى رتب شانكاراتشاريا Shankaracharya. كم هو غريب استخدام هذه الكلمة لرجل ثلج؛ يتي Yetis هم بشر وليسوا رجال ثلج!

ويظل العقل البشري تحت تأثير الوهم حتى يزول الجهل تماما. إذا لم يكن هناك وضوح للذهن، فإن البيانات التي يتم جمعها من العالم الخارجي لا يتم إدراكها بطريقة منسقة، و العقل الغائم لا ينظر للصورة بشكلها الصحيح. وهذا من تحويرات العقل كالهوى fancy والخيال Fantasy والرموز Symbols والأفكار Ideas.

إن مايا Maya هي الوهم الكوني، وأفيديا Avidya هي الجهل الفردي الذي يأتي من نقص المعرفة حول الأشياء وطبيعتها؛ بل هي أيضا وهم. وقصة صاحب القم الكبيرة Bigfoot مبنية على فكرة الخيال والإدراك الغير منسق. عندما يركض الدب بسرعة في الثلج، أو يصعد إلى أعلى أو يركض إلى أسفل، يبدو حجم قدم الدب كبيرًا جدًا. عندما كان لدي دب أليف، أنا شخصياً فوجئت برؤية البصمة الكبيرة التي أحدثها. وعادة ما تكون كبيرة الحجم وتشبه قدم الإنسان.

واحسرتاه Alas! لا يزال العالم تحت تأثير الوهم يبحث عن الظلال والقدم الكبيرة. أنا أسميها " وهم الهيمالايا Himalayan maya". لقد ولدت وعشت في هذه الجبال وليس لدي ما أقوله لأولئك الذين يسعدهم الإيمان بهذه الأساطير والذين ما زالوا يبحثون عن شيء لم يكن موجودًا من قبل. وكان الله في عون تلك النفوس الضالة. هذه ليست آثار أقدام رجل ثلج أو آثار أقدام حتى، بل آثار أقدام الوهم.

يتبع

 

[Lost|pages]

كيف نعيش في الكهوف
How We Live in the Caves​

يمكن لأولئك الملتزمين حقًا بحياة التقشف أن يعيشوا بشكل مريح في أجزاء معينة من جبال الهيمالايا، حيث توجد كهوف صغيرة تتسع لأربعة أو لخمسة أشخاص. هناك أيضًا عدد قليل من أديرة الكهوف Cave Monasteries في جبال الهيمالايا حيث لا تنقطع التقاليد. والدير الذي نشأت فيه هو أحد هذه الأديرة. تعود التقاليد في دير الكهف لدينا إلى أربعة أو خمسة آلاف سنة، وهو ما زال محفوظاً جيدًا. ولدينا سجلات عن هوية المعلمين الأوائل وكيف بدأ هذا التقليد.

أديرة الكهوف Cave Monasteries

الدهوب Dhoop

​

دير كهفنا هو كهف طبيعي به العديد من الأقسام. على مر القرون، تم نحت الصخور ببطء لتكبيرها أكثر فأكثر حتى تتمكن من استيعاب العديد من الطلاب. لقد عملت أجيال من السكان على جعل الكهف مريحًا وهادئًا، لكنه ليس حديثًا جدًا. لا توجد حمامات أو مطابخ أو غيرها من وسائل الراحة، ومع ذلك فإن الأديرة تعمل بشكل جيد للغاية. ولإضاءة الكهف من الداخل يستخدمون عوداً من البخور يسمى الدهوب Dhoop وهو مصنوع من الأعشاب Herbs. إذا احترق أضاء المكان، وإذا انطفأ أعطى رائحة طيبة. يتم سحق الدهوب Dhoop بشكل خام ثم يتم تصنيعه بطول أربع بوصات وسمك بوصة واحدة. إنه يحترق بشكل ممتاز ويمكن للمرء قراءة الكتب المقدسة من خلال ضوءه الهادىء. وعندما ينطفئ يعطي رائحة جميلة كالبخور.



تعتبر فروع أشجار الصنوبر Pine والديفادارو Devadaru مفيدة أيضًا في صنع المشاعل الجيدة. كلاهما يحتويان على مادة صمغية طبيعية تساعدهما على الاحتراق دون أي صعوبة. يتم الحفاظ على الكهف دافئًا جدًا بواسطة الدوني Dhooni، وهي نار لا تنطفئ أبدًا. يتم دعم هذه النار باستمرار بواسطة جذوع خشبية ضخمة، و تغذيتها بالوقود الإضافي بشكل منتظم وحذر. ويتم جمع ما يكفي من حطب الوقود في الصيف لاستخدامه في الشتاء. كما تتم زراعة الخضروات المغذية خلال فصل الصيف على ضفاف الجداول القريبة، واستخدام أنواع مختلفة منها كالفطر Mushrooms واللينجورا Lingora والأوغال Ogal، وهما نوعان من الخضروات الشائعة التي تنمو في البرية. أيضا هناك عدة أنواع من الجذور Root، اثنان منها تسمى " تارور Tarur " و " جنثي Genthi " والبعض الآخر يشبه طعم البطاطا الحلوة.

في كهفنا نعيش براحة على الشعير Barley والبطاطس Potatoes والقمح Wheat والحمص Gram والذرة Corn التي تنمو على ارتفاع 6500 قدم في القرى الجبلية. تحتفظ كل قرية بصناعتها المنزلية وتنتج البطانيات الصوفية والسجاد والأقمشة الدافئة عالية الجودة. ومن كهفنا الجبلي يتدفق تيار مائي ضيق ودائم خلال شهري نوفمبر تشرين الثاني وديسمبر كانون الأول، عندما يتجمد الماء، نقوم ببساطة بإذابة الثلج. وفي الكهوف الأخرى التي عشت فيها، مثل كهف مانالي Manali، لا تتوفر المياه العذبة بسهولة. كنا نجلب الماء من مسافة ثلاثة إلى أربعة أميال.

ناندا ديفي هي من بين القمم الأكثر روعة في سلسلة جبال الهيمالايا
Nanda Devi is among the most spectacular peaks in the Himalayan range
​

هناك بعض النسك القديمة حيث لا يزال المعلمون يعلمون بها طلابهم. حيث يعيش المعلم في كهف طبيعي ويأتي التلاميذ من أماكن مختلفة للدراسة والتدرب معه. ومع ذلك، فإن معظم الطلاب المحتملين لا يصلون إلى هذه الكهوف، لأن هناك شيئًا ما في جبال الهيمالايا يحمي المعلمين من أولئك الذين لديهم فضول أو غير مستعدين للتعاليم العليا. فإذا خرج الإنسان من بيته وبدأ بالبحث عن معلم فقط بسبب الفضول أو المشاكل العاطفية، فإنه لن يصل إلى هذه المرتفعات. لن يكون لديه العزم الشديد والدافع اللازمين للذهاب إلى تلك الأماكن المخفية في أعماق جبال الهيمالايا حيث يسكن الحكماء العظماء.

غالبًا ما يتم التدريس عن طريق العرض التوضيحي Demonstration، ويستمر في أوقات محددة. ثم يُطلب من الطلاب إظهار التقدم الذي أحرزوه من خلال إظهار مهاراتهم. في بعض الأحيان يتم التدريس في صمت، وعندما يتم الوصول إلى مستوى معين من التحصيل، يسأل المعلمون: "كيف سيتعلم الآخرون من اليوغيين إذا قضيت حياتك كلها في كهف؟" وبالتالي فإن معظم الطلاب يغادرون بعد بضع سنوات.

من المهم أن يجعل المرء حياته خلاقة ومفيدة، ولكن قبل ذلك ينبغي أن يتواصل مع إمكاناته الخاصة في أعماقه من خلال تأديب نفسه والسيطرة على عقله وكلامه وأفعاله. إذا مارست تلك الانضباطات مثل تلك التي يتم تدريسها في أديرة الكهوف لبضع سنوات، فإن زهرة الحياة Flower of Life سوف تتفتح للأبد. والشخص الذي اكتسب مثل هذه السيطرة على النفس سيعيش في العالم ومع ذلك يبقى فوقه، غير متأثر بالقيود والمشاكل الدنيوية.

نهاية الفصل الأول​

 

[Lost|pages]

هدية مني، رحلة الفصل الأول، اكتشاف جبل ايفرست وماحوله، عبر التنزه، مشاهدة ممتعة للمناظر الآسرة الجميلة. كل ورقة شجرة وحجر ستذكرك بما قرأته، ستعرف دفء البيوت الخشبية، وحياة أهل القرى البسيطة، مع زخات المطر المنعشة.

محتوى مخفي تسجيل الدخول أو تسجيل لمشاهدة الروابط

​